Bagaimana Kita Diselamatkan?

Hendi

Aug 5

Apakah Kamu Diselamatkan?

Kristuslah yang memberi kita kekuatan untuk berjalan, dan Dia sendiri adalah jalan; Dia adalah penginapan tempat kita bermalam, sekaligus tujuan akhir kita -- Nicolas Cabasilas

Dua kali dalam hidup saya, sekali di dalam bus dan sekali di dalam gerbong kereta api, saya pernah ditanya oleh orang asing: "Apakah Anda sudah diselamatkan?" Bagaimana seharusnya kita menjawab pertanyaan ini? Bagi saya sendiri, saya ragu-ragu untuk menjawab dengan tegas, "Ya, saya sudah diselamatkan." Jawaban seperti itu menunjukkan bahwa keselamatan saya sudah ada di sini dan sekarang, sebuah fakta yang telah tercapai, sebuah aktualitas yang sepenuhnya disadari dan diselesaikan. Namun, bagaimana saya dapat mengetahui dengan pasti apa yang akan saya lakukan selama sisa hidup saya? Terlepas dari tuntunan Tuhan atas saya, saya masih memiliki kekuatan untuk mengatakan "Tidak" kepada-Nya dan juga "Ya." Rasul Paulus khawatir bahwa setelah berkhotbah kepada orang lain, ia sendiri akan "ditolak" atau "didiskualifikasi" oleh Allah (1 Korintus 9:27). Bukankah kita harus menunjukkan kewaspadaan yang sama? Peringatan yang dikeluarkan oleh Solon si penyembah berhala juga berlaku dalam konteks kekristenan: "Janganlah kamu menyebut seseorang berbahagia sebelum ia mati." (1) Orang yang bertahan sampai akhirlah yang akan diselamatkan (Matius 10:22; 24:13).

Saya Diselamatkan oleh Belas Kasihan dan Anugerah Allah

Maka, alih-alih menjawab 'saya telah diselamatkan', saya lebih memilih untuk menggunakan kata sekarang yang terus menerus diselamatkan: "Saya percaya bahwa oleh belas kasihan dan anugerah Allah saya diselamatkan." Tindakan keselamatan Yesus Kristus, kemenangan-Nya atas maut dan dosa melalui salib dan kebangkitan-Nya, sungguh lengkap dan pasti: "Kristus, yang telah dibangkitkan dari antara orang mati, tidak akan mati lagi; maut tidak berkuasa lagi atas Dia" (Rom 6:9). Namun, meskipun kemenangan Tuhan sudah pasti merupakan fakta yang sempurna, partisipasi pribadi saya dalam kemenangan itu masih jauh dari sempurna. Seperti yang dikatakan oleh Rasul Paulus, "Bukannya aku telah memperolehnya atau telah mencapai tujuannya, tetapi aku terus berusaha untuk menjadikannya milikku…" (Penyatuan pribadiku di dalam Kristus belum sempurna, bukan karena kekurangan atau kelemahan di pihak-Nya, tetapi karena di pihakku, aku masih memiliki kebebasan untuk memilih, kemampuan untuk menolak dan juga untuk taat. Seperti yang dikatakan oleh St. Antonius Agung dari Mesir (wafat tahun 356), "Harapkanlah pencobaan sampai nafasmu yang terakhir", (2) dan dengan pencobaan selalu ada kemungkinan untuk jatuh. Oleh karena itu, pengharapanku adalah pada Kristus, bukan pada diriku sendiri, dan aku yakin bahwa Kristus itu setia dan teguh. Tetapi bisakah saya merasakan keyakinan yang sama pada kesetiaan dan stabilitas? Sadar akan kelemahan saya sebagai manusia, saya tetap berada di antara pengharapan dan ketakutan sampai ke gerbang kematian.

Keselamatan Sebagai Sebuah Proses Kelanjutan

Maka, menurut perspektif soteriologis Gereja Ortodoks, keselamatan - jika dilihat dari sudut pandang subjek manusia yang menerimanya - bukanlah sebuah peristiwa tunggal di masa lalu orang tersebut, melainkan sebuah proses yang berkelanjutan. Mengutip Martin Luther (bukan berarti kaum Lutheran menganggap keselamatan sebagai sebuah proses): "Hidup ini bukanlah kesalehan tetapi proses untuk menjadi saleh, bukan kesehatan tetapi menjadi sehat, bukan menjadi ada tetapi menjadi" (3). Saya sedang dalam sebuah perjalanan, dan perjalanan itu belum mencapai kesimpulannya. Ini tidak berarti bahwa Kristus Juru Selamat saya jauh dari saya dan tidak dapat dijangkau. Nicolas Cabasilas (abad ke-14) menyatakan, "Dia bukan hanya tujuan akhir saya tetapi juga penginapan tempat saya beristirahat setiap malam" (4). Dia adalah orang yang menanti saya di akhir perjalanan saya, tetapi juga Dia adalah pendamping yang tak terpisahkan yang berjalan di sisi saya di setiap langkah dalam ziarah saya. Namun demikian, karena perjalanan masih berlanjut, saya tidak dapat berbicara seolah-olah keberhasilannya sudah pasti dan aman. Dan karena alasan itu, sebagai seorang Kristen Ortodoks, saya lebih suka menjawab, bukan "Saya sudah diselamatkan", tetapi "Saya sedang diselamatkan." Mengenai proses keselamatan yang sedang berlangsung ini, perjalanan yang belum selesai ini, ada tiga pertanyaan utama yang harus ditanyakan: Pertama, titik awal: dari apa saya diselamatkan? Kedua, sarana atau jalan: melalui apa - atau lebih tepatnya melalui siapa - saya diselamatkan? Bagaimana keselamatan saya terjadi? Ketiga, tujuan atau akhir dari perjalanan ini: untuk apa saya diselamatkan?

Dari Apa Saya Diselamatkan?

Pertama-tama, dari apa saya diselamatkan? Bagaimana tradisi Ortodoks memahami kondisi kita yang telah jatuh dalam dosa? Berdosa, pertama dan terutama, berarti "meleset dari sasaran". Arti utama dari kata Yunani (hamartia) adalah "kegagalan" atau, lebih khusus lagi, "kegagalan untuk mencapai sasaran", "tersesat" atau pada akhirnya, "kegagalan untuk mencapai tujuan untuk mana seseorang diciptakan" (5). Mengikuti analogi sebuah perjalanan, kita dapat mengatakan bahwa dosa adalah kehilangan arah, menyimpang dari jalan yang benar, itu adalah "setiap penyimpangan dari jalan kebenaran"' (6). Ini berarti tidak hanya tidak mematuhi aturan tetapi juga, dan lebih dalam lagi, apa yang disebut oleh para Bapa Gereja Yunani sebagai "pengembaraan", "kesalahan", "ilusi" - sebuah istilah kunci dalam teologi pertapaan atau asketis Ortodoks.

Dosa sebagai Ketidakhadiran Komunitas

Dosa, dengan kata lain, harus dilihat tidak terutama dalam istilah yuridis, sebagai pelanggaran kode moral, tetapi lebih dalam perspektif eksistensial, sebagai kegagalan untuk menjadi diri sendiri yang sebenarnya. Dosa adalah kurangnya kemanusiaan yang sejati. Ini berarti bahwa di atas segalanya, dosa adalah hilangnya hubungan atau relasi. Menjadi manusia menurut gambar Allah Tritunggal berarti mengasihi satu sama lain dengan mengikuti model saling mengasihi dari Pribadi-pribadi Allah Tritunggal. Maka, keberdosaan, sebagai kurangnya kemanusiaan yang sejati adalah keterasingan - dari Allah dan dari sesama manusia. Ini adalah ketiadaan persekutuan. Di neraka, seperti yang diperingatkan oleh St. Makarius (abad ke-4), kita tidak dapat melihat wajah satu sama lain (7).

Keadaan Yang Mencakup Semua Keberdosaan

Jika kita menemukan diri kita dalam kondisi ilusi dan keterasingan, maka itu sebagian karena kesalahan pribadi kita sendiri, karena tindakan atau perbuatan keliru yang kita lakukan atas pilihan kita sendiri. Namun bukan hanya itu saja. Di luar tindakan dosa kita masing-masing, kita masing-masing sadar bahwa kita terlibat dalam keadaan keberdosaan yang mendalam dan mencakup semuanya, dan ini adalah sesuatu yang kita warisi. Sejak lahir, kita adalah makhluk yang telah jatuh ke dalam dosa, yang berada dalam lingkungan yang telah jatuh ke dalam dosa. Seperti yang ditegaskan oleh Gereja Ortodoks dalam nyanyian pujiannya pada hari Minggu sebelum masa Prapaskah, "Lihatlah, aku tidak akan menghentikan bibirku untuk berseru kepada-Mu: aku telah jatuh dalam kasih setia-Mu, kasihanilah aku" (8). Meskipun fakta kejatuhan tidak perlu diragukan, Kekristenan Timur enggan untuk merinci konsekuensi-konsekuensi yang tepat dari fakta ini. Dalam ranah ini, kita tidak memiliki definisi dogmatis yang mengikat dan tidak dapat dibatalkan. Tidak satu pun dari Tujuh Konsili Ekumenis yang mengeluarkan dekrit tentang kejatuhan, dosa asal atau dosa leluhur, kehendak bebas, dan anugerah.

Kontroversi Pelagian adalah sebuah perselisihan Barat, di mana Yunani Timur hanya terlibat dalam tingkat yang sangat terbatas. Sementara di Barat ajaran St. Agustinus disahkan - diakui hanya dengan cara yang memenuhi syarat - oleh Konsili Oranye Kedua (529) dan kemudian oleh sesi kelima dan keenam Konsili Trente (1546-7), di Timur penafsiran yang tepat mengenai dosa asal tidak termasuk dalam ranah dogma, melainkan dalam ranah teologoumenon. Memang benar bahwa sebuah teologoumenon lebih dari sekadar pendapat pribadi atau spekulasi pribadi dari seorang penulis, karena ini menandakan sebuah ajaran yang kurang lebih dipertahankan secara luas oleh para Bapa Gereja: namun tentu saja tidak memiliki sifat yang mengikat seperti definisi konsili (9). Maka, marilah kita berhati-hati untuk tidak terlalu mengeraskan doktrin dosa asal, ruang lingkup yang tepat harus diberikan kepada keragaman pendapat yang sah.

Posisi Ortodoksi Tentang Kejadian 2-3

Ketika berhadapan dengan, misalnya Kejadian 2-3, kita dapat membiarkan pertanyaan terbuka sejauh mana hal ini ditafsirkan sebagai sejarah dan sejauh mana sebagai mitos (tentu saja, mitos bisa saja benar, tetapi kebenarannya valid pada tingkat yang berbeda dengan sejarah harfiah). Apakah kisah dalam kitab Kejadian adalah kisah tentang dua orang yang disebut Adam dan Hawa, ataukah kisah ini mengungkapkan sesuatu yang merupakan bagian dari kisah kita masing-masing? Sekalipun banyak orang Kristen Ortodoks yang tetap menganggap Kejadian 2-3 sebagai sejarah literal, Gereja Ortodoks tidak berkomitmen pada posisi ini. Pada abad ketiga, Origen telah menunjukkan bahwa Adam bukanlah nama pribadi, melainkan hanya berarti manusia (anthropos) (10), sementara menurut St. Gregorius dari Nyssa (wafat tahun 395), bagian pembuka kitab Kejadian bukanlah sejarah, melainkan "ajaran-ajaran yang disamarkan menjadi sebuah narasi" (11). Daripada hanya menekankan pada tindakan ketidaktaatan awal yang dilakukan oleh Adam dan Hawa, banyak Bapa-bapa Yunani memilih untuk mengambil pandangan yang lebih luas tentang kejatuhan. Keselamatan kita, seperti yang telah dinyatakan sebelumnya, adalah sebuah proses dan bukan sebuah peristiwa tunggal.

Hal yang sama juga berlaku untuk kejatuhan. Bagi seorang penulis seperti St. Athanasius dari Aleksandria (wafat tahun 373), kejatuhan bukanlah sebuah peristiwa yang terisolasi, melainkan sebuah perkembangan yang bertahap dan progresif. Dalam pembahasan klasiknya tentang subjek ini dalam bab-bab pembuka karyanya On the Incarnation of the Word, jauh dari menempatkan tanggung jawab sepenuhnya pada Adam dan Hawa, ia melihat mereka tidak lebih dari sekadar menggerakkan sebuah perkembangan yang sedang berlangsung yang kemudian diteruskan dengan mantap oleh anak cucu mereka. Manusia "bergerak maju sedikit demi sedikit ke dalam ketidaktahuan dan kerusakan yang terus meningkat, tulis Athanasius; "manusia rasional yang diciptakan menurut gambar sedang dilenyapkan, dan karya yang diciptakan oleh Allah sedang dihancurkan" (12). Kita melihat penggunaan bentuk imperfect tense: "sedang dilenyapkan… sedang dihancurkan" (bukan "sudah"). Kejatuhan itu bersifat kumulatif.

Efek Kejatuhan

Dampak dari penyimpangan progresif ini terlihat jelas, menurut para Bapa Gereja Yunani, pada tiga tingkatan yang saling berhubungan: [1] Pada tingkat fisik, keadaan kejatuhan kita melibatkan kekurangan-kekurangan jasmani yang diwarisi secara turun-temurun: kecenderungan untuk mengalami kelelahan dan kepayahan, sakit fisik - khususnya sakit saat melahirkan (Kej 3:16), menua, dan pada akhirnya mengalami kematian jasmani. Semua ini bukanlah bagian dari rencana awal Allah bagi umat manusia. [2] Kejatuhan memiliki konsekuensi kedua yang tidak hanya bersifat fisik, tetapi juga bersifat moral. Kejatuhan membuat kita tunduk pada kebosanan, depresi, kelesuan, dan kurangnya konsentrasi, kehilangan ingatan, perpecahan batin, kelemahan kehendak, dan kelumpuhan moral. Karena kejatuhan, kita sering merasa diri kita terjebak dalam situasi di mana semua pilihan kita mengarah pada kejahatan, di mana kita akhirnya melakukan apa yang kita tahu itu salah meskipun kita sungguh-sungguh ingin melakukan yang benar. Rasul Paulus menggambarkan dengan tepat dampak dari kejatuhan pada tingkat kedua atau tingkat moral ini ketika ia menulis, "Meskipun kehendak untuk melakukan yang baik ada di dalam diriku, tetapi kemampuan untuk melakukannya tidak ada. Kebaikan yang ingin kulakukan tidak dapat kulakukan; yang kulakukan adalah yang salah, yang bertentangan dengan kehendakku… Makhluk celaka seperti aku ini, siapakah yang akan menyelamatkanku dari keadaan kematian ini?" (secara harfiah berarti "dari tubuh maut ini" atau "dari tubuh maut ini") (Rom 7:18-19, 24).

Kecenderungan Yang Diwariskan terhadap Dosa

Berdasarkan kejatuhan, pada tingkat moral kita masing-masing memiliki kecenderungan yang diwariskan terhadap apa yang berdosa; kita masing-masing dilahirkan ke dalam dunia di mana mudah bagi kita untuk melakukan kejahatan dan sulit bagi kita untuk melakukan kebaikan. St. Gregorius dari Nyssa menyatakan, "Dilumpuhkan sekali untuk selamanya oleh kejahatan, kodrat manusia lemah dalam hal apa yang baik" (13). St. Kirill dari Aleksandria (wafat tahun 444), "pikiran seseorang diarahkan dengan penuh perhatian kepada kejahatan" (14). Menurut Theodoret dari Cyrrhus (wafat tahun 466), sebagai akibat dari kejatuhan, "kodrat manusiawi kita memiliki kecenderungan untuk tersandung" (15). Dalam ungkapan yang sangat jelas dari St. Markus sang Biarawan (abad ke-5), "Kesalahan menjadi lebih menjadi karakteristik manusia daripada kebenaran" (16). Pernyataan-pernyataan seperti ini sangat jelas bahwa para Bapa Yunani tidak membatasi dampak-dampak kejatuhan hanya pada level fisik, tetapi juga melihatnya sebagai sesuatu yang memiliki implikasi-implikasi moral.

Sejauh mana para Bapa Gereja Yunani melangkah lebih jauh dari ini dan mengizinkan adanya tingkat ketiga dalam keadaan manusia yang telah jatuh ke dalam dosa, sebuah tingkat yang tidak hanya melibatkan kelemahan yang diwarisi, tetapi juga rasa bersalah yang diwarisi - dalam istilah St. Agustinus, reatus dan juga infirmitas? Apakah dampak dari kejatuhan harus ditafsirkan dalam kategori-kategori yang bersifat pidana maupun fisik dan moral? Umumnya diasumsikan bahwa kepercayaan akan "rasa bersalah asal" yang diwariskan merupakan ciri khas dari Barat Latin dan bukan dari Timur Yunani, dan tentu saja pendekatan seperti itu dikembangkan jauh lebih sistematis oleh St. Agustinus dibandingkan dengan yang ada di dalam tradisi Yunani. Tetapi gagasan tentang keberdosaan yang diwariskan juga dapat ditemukan, setidaknya dalam bentuk yang belum sempurna, di dalam lebih dari satu penulis Yunani. Mari kita ambil sebagai contoh representatif dua penulis yang telah dikutip, St. Gregorius dari Nyssa dan St. Markus sang Biarawan.

St. Gregorius Dari Nyssa Tentang Keberdosaan Yang Diwariskan

Dalam homilinya yang kelima tentang Doa Bapa Kami, Gregorius berpandangan bahwa kalimat penyesalan "Ampunilah kami akan dosa-dosa kami" seharusnya diterapkan pada dosa Adam dan juga dosa kita. Kita harus mengingat dosa-dosa yang merupakan bagian dari kodrat manusia, karena dalam dosa-dosa itu kita masing-masing mengambil bagian secara pribadi, karena kita mengambil bagian dalam sebagian kodrat itu. Adam hidup di dalam diri kita dan karena itu kita harus menggunakan kata-kata "Ampunilah kami akan dosa-dosa kami ini." Bahkan seandainya seseorang adalah Musa atau Samuel atau orang lain yang memiliki kebajikan yang tinggi, ia tidak akan menganggap kata-kata ini sesuai untuk dirinya sendiri, karena ia adalah manusia; ia mengambil bagian dalam kodrat Adam dan karena itu ia mengambil bagian dalam kejatuhannya. Sebab itu, seperti yang dikatakan oleh sang Rasul, "kita semua mati di dalam Adam" (1 Korintus 15:22), kata-kata ini yang sesuai menyatakan pertobatan Adam ini juga untuk semua orang yang telah mati bersamanya (17). Menurut Gregorius dari Nyssa, maka, pelanggaran Adam adalah sesuatu yang untuknya kita semua harus memohonkan pengampunan. Dari hal ini, tentu saja dapat disimpulkan bahwa pelanggaran Adam dalam beberapa hal adalah pelanggaran kita juga. Fakta bahwa kita dipanggil untuk mengambil bagian dalam pertobatannya haruslah menandakan bahwa kita juga mengambil bagian dalam keberdosaan dan kesalahan Adam.

St. Markus Sang Biarawan Tentang Keberdosaan Yang Diwariskan

St. Markus sang Biarawan mengadopsi sudut pandang yang sama dalam risalahnya tentang Pertobatan. Di sini ia berusaha untuk membuktikan bahwa penting bagi setiap orang tanpa kecuali untuk menunjukkan pertobatan setiap saat. Sebuah keberatan diajukan: Apa yang dibutuhkan oleh orang yang "sempurna" untuk bertobat? Untuk ini Markus menjawab: "Sekalipun seandainya ada beberapa orang yang tidak mengenal kejahatan sejak lahir dan seterusnya - dan ini sebenarnya mustahil, karena Rasul Paulus berkata, "Semua orang telah berbuat dosa dan telah kehilangan kemuliaan ilahi dan telah kehilangan kemuliaan itu hanya karena kasih karunia Allah yang cuma-cuma" (Rom 3:23), namun bahkan seandainya orang-orang seperti itu ada, bagaimanapun juga, mereka juga berasal dari keturunan Adam, dan oleh karena itu mereka semua tunduk pada dosa karena pelanggaran, dan untuk alasan inilah mereka telah dijatuhi hukuman maut." Maka, "yang sempurna", meskipun tidak bersalah atas pelanggaran pribadi, tetap harus bertobat karena pelanggaran Adam. Kita dipanggil untuk bertobat, "sekalipun bukan karena dosa kita sendiri, tetapi karena dosa pelanggaran" (19). Dosa, yaitu dosa dari pelanggaran Adam yang pertama. Di dalam teologi asketis Markus, kewajiban untuk bertobat atas nama Adam ini sesuai dengan teori yang lebih luas tentang pertobatan perwakilan: Orang-orang kudus dituntut untuk menawarkan pertobatan tidak hanya atas nama mereka sendiri tetapi juga atas nama sesama mereka, karena tanpa kasih yang aktif, mereka tidak dapat disempurnakan... Dengan cara ini seluruh alam semesta disatukan dalam kesatuan, dan melalui pemeliharaan Allah kita semua saling menolong." (20)

St. Agustinus Tentang Keberdosaan Yang Diwariskan

Bagian terakhir ini membantu kita untuk menghargai semangat yang digunakan oleh para penulis Bapa Yunani seperti Gregorius dari Nyssa dan Markus sang Biarawan dalam menafsirkan situasi keberdosaan kita yang diwarisi. Adalah suatu kesalahan untuk mengaitkan mereka dengan teori yang dikembangkan tentang rasa bersalah asal seperti yang kita temukan dalam diri St. Agustinus. Kategori-kategori mereka tidak terlalu bersifat yuridis tetapi lebih bersifat mistik. Sudut pandang mereka memiliki lebih banyak kesamaan dengan doktrin Irenaean tentang anakephalaiosis atau rekapitulasi daripada dengan gagasan Agustinus yang ketat tentang identitas mani. Mereka tidak membayangkan umat manusia sebagai satu massa peccati yang besar atau "gumpalan = "dosa", tetapi mereka memiliki rasa solidaritas yang kuat. Semua anggota umat manusia, di masa lalu, sekarang, dan di masa depan, saling bergantung. Kesamaan ini tidak menandakan bahwa kita secara hukum bersalah atas dosa Adam, yang dianggap sebagai tindakan pilihan pribadi, tetapi sebagai bagian dari satu tubuh organik, kita masing-masing "bertanggung jawab atas semua orang dan segala sesuatu," menggunakan kata-kata Starets Zossima dalam novel Dostoievsky, The Brothers Karamazov: Segala sesuatu, seperti lautan, mengalir dan bersentuhan dengan segala sesuatu yang lain. Sentuhlah satu tempat, dan kamu membuat gerakan di ujung dunia yang lain... Kamu hanya memiliki satu cara untuk selamat: peganglah dirimu sendiri dan buatlah dirimu bertanggung jawab atas dosa-dosa seluruh umat manusia."

Gereja Ortodoks tidak meragukan sama sekali akan pentingnya anugerah yang mutlak: seperti yang diajarkan oleh St. Yohanes Krisostomos (wafat tahun 407), "Tidaklah mungkin bagi kita untuk melakukan sesuatu yang baik kecuali jika kita mendapatkan pertolongan dari atas." (38) Tetapi pada saat yang sama, kasih karunia Allah tidak pernah tidak dapat ditolak; dalam kata-kata Surat kepada Diognetus (abad kedua), "Allah mengutus Putra-Nya untuk menyelamatkan kita - untuk membujuk kita, tetapi bukan untuk memaksa: karena kekerasan tidak sesuai dengan Allah." (39) Allah ingin semua orang diselamatkan (1 Timotius 2:4): tetapi Dia mengetuk pintu tetapi tidak mendobraknya dengan paksa - Dia menunggu kita membukanya (bandingkan Wahyu 3:20). Bahkan jika Cabasilas merujuk pada satu titik pada "paksaan yang menakjubkan dan tirani yang penuh kasih" dari kasih karunia ilahi, kata-katanya tidak dapat dipahami secara harfiah." (40) Kita diselamatkan oleh iman, dan bukan oleh perbuatan; tetapi iman menandakan suatu tindakan penerimaan dari pihak kita, kesediaan kita untuk menerima apa yang Allah lakukan, sehingga keselamatan kita terjadi hanya dengan persetujuan sukarela dari kita. Iman menandakan kasih - kasih yang aktif dan kreatif. Dan, karena kasih karunia tidak pernah tidak dapat ditolak; kasih karunia juga tidak pernah tidak sempurna seperti yang telah kita tegaskan, sampai akhir kehidupan duniawi kita, selalu ada kemungkinan bahwa kita dapat murtad. Marilah kita serahkan kata terakhir tentang hal ini kepada St. Agustinus: Tanpa kehendak bebas kita sendiri, kebenaran Allah tidak akan ada di dalam diri kita... Dia yang menjadikan kamu tanpa kamu, tidak akan membenarkan kamu tanpa kamu (qui ergo fecit to sino te, non te justificat sine te). Demikianlah Dia menjadikan kamu tanpa sepengetahuanmu, tetapi Dia membenarkan kamu dengan persetujuan sukarela dari kamu." Namun, meskipun dalam keadaan jatuh ke dalam dosa kita masih memiliki kehendak bebas, keberdosaan kita telah membuka jurang pemisah antara manusia dengan Allah yang tidak dapat diseberangi oleh usaha kita sendiri. Kita tidak dapat datang kepada Allah: jadi Allah telah datang kepada kita.

Berbagi Di dalam Kodrat dan Kejatuhan Adam

Tidak diragukan lagi, hal ini tidak sesuai dengan apa yang akan dianggap oleh seorang Agustinus yang ketat sebagai doktrin tentang rasa bersalah asal, tetapi ini adalah sejauh yang diinginkan oleh kebanyakan teolog Ortodoks. Tanpa secara pribadi bersalah atas tindakan berdosa Adam, kita terlibat di dalamnya dan bahkan dalam kadar tertentu bertanggung jawab atas tindakan tersebut, berdasarkan fakta bahwa kita semua adalah bagian dari satu keluarga manusia. Seperti yang dikatakan oleh Gregorius dari Nyssa, kita "berbagi dalam kodrat Adam dan oleh karena itu berbagi juga dalam kejatuhannya" sehingga ketika kita mengatakan "Ampunilah kami", kita berbicara dengan dia dan untuk dia. Dalam hal ini, kita dipanggil, seperti yang diyakini oleh Markus sang Biarawan, untuk "menawarkan pertobatan" atas namanya, dan tanpa "kasih yang aktif" seperti ini - kasih yang mengekspresikan dirinya dalam pertobatan perwakilan - kita tidak dapat disempurnakan. Yang mendasari pendekatan ini adalah keyakinan, yang berakar kuat dalam hati nurani Ortodoks, bahwa kita tidak diselamatkan secara terpisah tetapi dalam persatuan dengan sesama manusia dari setiap generasi. "Kita adalah anggota seorang terhadap yang lain" (Efe 4:25): keselamatan tidak bersifat soliter, tetapi bersifat sosial.

Pandangan Yang Tidak Terlalu Suram Tentang Keadaan Kita Yang Telah Jatuh

Maka, inilah keadaan yang darinya Kristus sang Juru Selamat membebaskan kita. Selain distorsi yang dihasilkan di dalam diri kita oleh dosa-dosa kita di masa lalu, kita semua terlibat sejak lahir dalam kondisi kejatuhan yang tidak hanya membawa konsekuensi fisik yang luas, tetapi juga kelemahan kehendak dan solidaritas dalam kondisi berdosa. Terlepas dari semua ini, bagaimanapun juga, pandangan tentang keadaan kita yang jatuh dalam dosa yang diterima dalam tradisi Ortodoks tidak terlalu suram dibandingkan dengan pandangan yang dianut oleh Agustinus, Luther, atau Calvin. Meskipun kaum Ortodoks setuju bahwa kita semua menderita karena kejatuhan akibat melemahnya kehendak, kita tidak akan mengatakan seperti Luther atau Calvin bahwa kodrat kita telah mengalami kebobrokan yang radikal atau kerusakan total (22). Sedangkan kaum Lutheran cenderung menyatakan bahwa karena kejatuhan, gambar Allah telah "hilang". Kaum Ortodoks akan menyatakan bahwa gambar itu telah dinodai tetapi tidak dilenyapkan; atau dengan kata lain, dengan membedakan antara "gambar" dan "rupa", kami berpendapat bahwa pada saat kejatuhan, "rupa" Allah telah hilang, tetapi bukan "gambar" Allah.

Mengenal Orang-orang Kudus Di dalam Perjanjian Lama

Sementara Luther dan Calvin mengabaikan kekudusan mereka yang hidup sebelum kedatangan Kristus, Gereja Ortodoks selalu bersikeras pada kekudusan banyak wanita dan laki-laki kudus yang hidup di bawah Perjanjian Lama, seperti Abraham dan Sara, Yusuf dan Musa, Elia dan Yeremia. Memang benar bahwa "mereka semua ini, meskipun dipuji karena iman mereka, tidak menerima apa yang dijanjikan" (Ibrani 11:39) sampai turunnya Kristus ke alam maut di antara sengsara dan kebangkitan-Nya, tetapi hal ini tidak menghalangi kita untuk mengakui kesucian mereka. Orang-orang kudus dalam Perjanjian Lama diperingati dalam kalender Gereja Ortodoks, dan selalu mengejutkan kami bahwa secara keseluruhan hal ini tidak dilakukan di Barat. Kelalaian ini hanya dapat dijelaskan oleh pengaruh yang luar biasa dari ajaran Agustinianisme. Yang paling menonjol di antara "orang-orang kudus" dalam Perjanjian Lama adalah St. Yohanes "Pelopor dan Pembaptis", dan juga Maria Bunda Allah. Dengan cara yang unik, ia menjadi penghubung antara Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru.

Di dalam dirinya terangkum semua kekudusan mereka yang datang sebelum Kristus, dan dia berbicara atas nama mereka dan juga namanya sendiri ketika dia memberikan persetujuannya yang bebas untuk inkarnasi Tuhan kita, menjawab malaikat, "Jadilah seperti yang kaukatakan" (Lukas 1:38). Meskipun percaya bahwa Maria adalah 'sepenuhnya kudus', dalam arti bahwa ia bebas dari segala dosa pribadi, Ortodoksi menganggap Maria tunduk, sama seperti orang-orang kudus lainnya dalam Perjanjian Lama, pada konsekuensi dari dosa asal. Membebaskan Maria dengan hak istimewa yang unik dari akibat-akibat dosa asal, seperti yang dilakukan oleh Gereja Katolik Roma melalui dogma Maria Dikandung Tanpa Noda, tidak dapat diterima oleh tradisi Ortodoks; karena kami merasa bahwa hal itu melemahkan garis yang sangat penting antara Maria dengan orang-orang benar lainnya yang hidup di bawah Perjanjian Lama. Namun, karena kami kaum Ortodoks tidak sependapat dengan Agustinus mengenai dampak dari dosa asal, maka doktrin Dikandung Tanpa Noda dalam pandangan kami bukanlah sesuatu yang salah, melainkan sesuatu yang tidak perlu (24).

Kehendak Bebas Dibatasi Bukan Dihapuskan

Dalam pemahaman Ortodoks mengenai kejatuhan dan konsekuensinya, manusia - yang tetap memiliki gambar ilahi - juga memiliki kebebasan untuk memilih antara yang benar dan yang salah. Pelaksanaan pilihan bebas kita, meskipun dibatasi dan dirusak oleh kejatuhan, belum dihapuskan. Dalam keadaan jatuh, kehendak manusia memang sakit tetapi tidak mati; dan, meskipun lebih sulit, masih mungkin bagi manusia untuk memilih yang baik. Kita kaum Ortodoks tidak dapat setuju dengan Agustinus ketika ia menyatakan bahwa, sebagai konsekuensi dari kejatuhan, "kehendak bebas telah hilang" (25), atau ketika ia mengklaim bahwa kita berada di bawah "keharusan yang keras" untuk melakukan dosa, dan bahwa "kodrat manusia dikalahkan oleh kesalahan yang menyebabkan kejatuhannya, dan dengan demikian tidak lagi memiliki kebebasan." (26) Gereja Ortodoks menegaskan, dalam kata-kata St. Kirill dari Yerusalem (wafat tahun 386) bahwa setiap manusia "memiliki kuasa untuk melakukan apa yang diinginkannya. Karena kamu tidak berdosa oleh sebab kelahiran kamu." Manusia yang telah jatuh ke dalam dosa selalu memiliki kemungkinan untuk melawan godaan: "Iblis dapat memberikan sugesti, tetapi tidak memiliki kuasa untuk memaksa kamu melawan kehendakmu" (27). Seperti yang ditegaskan oleh Patriark Dositheos dari Yerusalem (1641-1701) dalam Pengakuan Imannya, yang disahkan oleh Konsili Yerusalem pada tahun 1672: Allah "tidak mengambil kuasa untuk berkehendak - berkehendak untuk menaati atau tidak menaati-Nya. (28)

Sinergi: Anugerah Allah Dan Kehendak Bebas

Percaya bahwa bahkan dalam keadaan berdosa dan jatuh ke dalam dosa, manusia masih memiliki kuasa untuk memilih, Gereja Ortodoks melihat keselamatan dalam hal sinergeia atau "kerja sama" antara kasih karunia ilahi dan kebebasan manusia. Paulus, "Kita adalah kawan sekerja (sinergoi) dengan Allah" (1 Korintus 3:9). Perawan Maria mencontohkan sinergoi ini dengan tepat pada saat ia menjawab malaikat pada saat pewartaan: dalam kata-kata St. Irenaeus dari Lyons (wafat tahun 200), "Maria bekerja sama dengan ekonomi" (29). St. Gregorius dari Nazianzus menyatakan bahwa penggabungan kita ke dalam Kristus bergantung pada Allah dan diri kita sendiri: "Ada kebutuhan akan apa yang ada pada kekuatan kita sendiri dan akan keselamatan yang diberikan oleh Allah" (30). Apa yang Allah lakukan jauh lebih penting daripada apa yang kita lakukan sebagai manusia; namun partisipasi sukarela kita di dalam tindakan penyelamatan Allah sama sekali tidak dapat diabaikan.

Keselamatan Adalah Karya Allah

Keselamatan memang merupakan karya Allah: seperti yang dikatakan Kristus, "Di luar Aku kamu tidak dapat berbuat apa-apa" (Yohanes 15:5) dan dalam kumpulan klasik tulisan-tulisan rohani Ortodoks yang dikenal dengan sebutan Philokalia, tidak ada teks Alkitab yang lebih sering dikutip dibandingkan dengan ayat ini. Namun, jika tanpa Kristus sang Juru Selamat kita tidak dapat berbuat apa-apa, maka benar juga bahwa di luar diri kita, Allah juga tidak dapat berbuat apa-apa. Seperti yang ditegaskan dalam Homili Makarius (akhir abad keempat), "Kehendak bebas manusia adalah sebuah kondisi yang esensial, karena tanpa kehendak bebas manusia, Allah sendiri tidak dapat berbuat apa-apa." (31) Bagi mereka yang dibesarkan dalam tradisi Agustinian, pendekatan seperti itu terhadap problematika anugerah dan kehendak bebas tidak bisa tidak tampak dangkal dan paling buruk menyesatkan. Kaum Lutheran dan Calvinis merasa bahwa setiap pembicaraan mengenai keselamatan melalui "sinergi" memberikan tempat yang terlalu besar bagi usaha manusia." (32) Sebagai tanggapan, kaum Ortodoks akan menjadi orang pertama yang mengakui bahwa jawaban mereka tidak lengkap. Hubungan timbal balik antara anugerah ilahi dan kebebasan manusia selalu menjadi misteri yang tidak dapat kita pahami. Oh, betapa dalamnya kekayaan dan hikmat dan pengetahuan Allah! Betapa tak terselami keputusan-keputusan-Nya dan betapa tak terselami jalan-jalan-Nya!" (Roma 11:33). Janganlah kita mencoba untuk menjelaskan terlalu banyak.

Keselamatan Adalah Pemberian Cuma-cuma Dari Allah

Namun, untuk melindungi sudut pandang Ortodoks dari kesalahan representasi, ada tiga hal yang perlu diperhatikan: 1. "Gagasan tentang pahala adalah sesuatu yang asing bagi tradisi Timur", kata Vladimir Lossky. Meskipun kita menegaskan bahwa "Kehendak bebas manusia adalah syarat yang esensial", hal ini sama sekali tidak menandakan bahwa keselamatan dapat "diperoleh" atau "pantas". Keselamatan tetaplah merupakan anugerah yang cuma-cuma dari Allah. 2. Ketika kita berkata bahwa apa yang Allah lakukan jauh lebih penting daripada apa yang kita lakukan sebagai manusia, hal ini tidak boleh diartikan bahwa keselamatan kita sebagian adalah karya Allah dan sebagian adalah karya kita sendiri - misalnya, bahwa keselamatan kita adalah enam puluh persen karya Allah dan empat puluh persen karya kita; atau delapan puluh atau sembilan puluh persen karya Allah dan dua puluh atau sepuluh persen karya kita. Setiap upaya untuk membandingkan dengan cara ini kontribusi masing-masing dari mitra ilahi dan mitra manusia, dengan memberikan persentase untuk masing-masing, adalah benar-benar salah arah.

Sepenuhnya Merupakan Anugerah Ilahi

Alih-alih berpikir dalam kerangka pembagian, baik secara merata maupun tidak merata, kita harus berpikir bahwa karya keselamatan kita sepenuhnya merupakan tindakan anugerah ilahi, dan di dalam tindakan anugerah ilahi tersebut, kita sebagai manusia tetap sepenuhnya bebas. Jauh dari saling terpisah, anugerah ilahi dan kebebasan manusia saling melengkapi: dalam kata-kata Lossky, "dua kutub dari realitas yang sama" (34). Semakin besar bidang tindakan yang diberikan kepada yang pertama, semakin aktif pula yang kedua. Kuasa Allah adalah kasih-Nya, dan kasih yang sejati selalu memberikan kebebasan kepada yang dikasihinya; dengan demikian, semakin kita mengalami kuasa kasih Allah, semakin kita mengetahui bahwa diri kita bebas. Seperti yang ditegaskan oleh penulis Anglikan J. A. T. Robinson, dengan kata-kata yang dengan senang hati dapat kita gunakan sendiri: "Setiap orang dapat menunjukkan contoh-contoh di mana ia telah dibatasi untuk merespons dengan penuh syukur oleh kekuatan kasih. Namun, di bawah paksaan yang aneh ini, pernahkah seseorang merasa kebebasannya dilanggar atau kepribadiannya dilanggar? Bukankah pada saat-saat seperti inilah ia menjadi sadar, mungkin hanya untuk sesaat, untuk menjadi dirinya sendiri dengan cara yang belum pernah ia lakukan sebelumnya, untuk mencapai kepenuhan dan integrasi kehidupan yang terikat erat dengan keputusan yang diambil darinya oleh kasih yang lain? Selain itu, hal ini benar betapapun kuatnya batasan yang diberikan kepadanya; atau, lebih tepatnya, hal ini lebih benar jika batasan tersebut semakin kuat. Di bawah batasan kasih Allah di dalam Kristus, rasa pemenuhan diri ini mencapai puncaknya. Kesaksian dari generasi ke generasi adalah bahwa di sini, tidak seperti di tempat lain, pelayanan adalah kebebasan yang sempurna." (35)

Kerjasama Dari Manusia Adalah Karya Roh Kudus

Masih ada kesalahpahaman lain yang mungkin terjadi. Ketika kita berbicara tentang 'kerja sama', janganlah dibayangkan bahwa dorongan awal kita untuk melakukan kebaikan mendahului kasih karunia ilahi dan berasal dari diri kita sendiri (36). Kita tidak boleh berpikir bahwa Allah menunggu untuk melihat bagaimana kita menggunakan kehendak bebas kita, dan kemudian memutuskan apakah Dia akan memberikan atau menahan kasih karunia-Nya. Tidak benar juga jika kita berpikir bahwa tindakan awal kita untuk memilih dengan bebas adalah penyebab dari anugerah Allah. Semua gagasan tentang prioritas sementara atau sebab dan akibat seperti itu tidaklah tepat. Sebaliknya, setiap pelaksanaan kehendak bebas kita dengan benar mengandaikan sejak awal adanya anugerah ilahi, dan tanpa anugerah yang "mendahului" ini, kita tidak akan dapat mulai melaksanakan kehendak kita dengan benar. Dalam setiap keinginan dan tindakan yang baik dari pihak kita, kasih karunia Allah sudah ada sejak awal. Kerja sama kita dengan Allah sungguh-sungguh bebas, tetapi tidak ada satu pun dari tindakan-tindakan baik kita yang semata-mata merupakan hasil usaha kita sendiri.

Pada setiap titik, kerja sama manusiawi kita adalah karya Roh Kudus. Demikianlah secara ringkas posisi Ortodoks mengenai anugerah dan kehendak bebas. Karunia Allah yang cuma-cuma menuntut respons yang cuma-cuma pula. Dalam kata-kata Panagiotis Trembelas: "Dari awal hingga akhir, di dalam karya pertobatan dan pengudusan manusia, ada dua garis yang berdampingan: anugerah ilahi dan kehendak bebas manusia. Secara terus-menerus, kedua garis ini bertemu dan saling bersentuhan, dan dengan demikian bersama-sama mereka berkontribusi pada keselamatan kita ... Namun, tidak ada satu pun momen dan titik di dalam perkembangan karya ini yang melenyapkan dan meniadakan garis yang lain." (37)

Kebutuhan Mutlak Anugerah Allah

Gereja Ortodoks tidak meragukan sama sekali akan pentingnya anugerah yang mutlak: seperti yang diajarkan oleh Santo Yohanes Krisostomus (wafat tahun 407), "Tidaklah mungkin bagi kita untuk melakukan sesuatu yang baik kecuali jika kita mendapatkan pertolongan dari atas." (38) Tetapi pada saat yang sama, kasih karunia Allah tidak pernah tidak dapat ditolak; dalam kata-kata Surat kepada Diognetus (abad kedua), "Allah mengutus Putra-Nya untuk menyelamatkan kita - untuk membujuk kita, tetapi bukan untuk memaksa: karena kekerasan tidak sesuai dengan Allah." (39) Allah ingin semua orang diselamatkan (1 Tim. 2:4): tetapi Dia mengetuk pintu tetapi tidak mendobraknya dengan paksa - Dia menunggu kita membukanya (bandingkan Wahyu 3:20). Bahkan jika Cabasilas merujuk pada satu titik pada "paksaan yang menakjubkan dan tirani yang penuh kasih" dari kasih karunia ilahi, kata-katanya tidak dapat dipahami secara harfiah." (40) Kita diselamatkan oleh iman, dan bukan oleh perbuatan; tetapi iman menandakan suatu tindakan penerimaan dari pihak kita, kesediaan kita untuk menerima apa yang Allah lakukan, sehingga keselamatan kita terjadi hanya dengan persetujuan sukarela dari kita. Iman menandakan kasih - kasih yang aktif dan kreatif. Dan, karena kasih karunia tidak pernah tidak dapat ditolak; kasih karunia juga tidak pernah tidak sempurna seperti yang telah kita tegaskan, sampai akhir kehidupan duniawi kita, selalu ada kemungkinan bahwa kita dapat murtad. Marilah kita serahkan kata terakhir tentang hal ini kepada St. Agustinus: Tanpa kehendak bebas Anda sendiri, kebenaran Allah tidak akan ada di dalam diri kamu... Dia yang menjadikan kamu tanpa kamu, tidak akan membenarkan kamu tanpa kamu (qui ergo fecit to sino te, non te justificat sine te). Demikianlah Dia menjadikan kamu tanpa sepengetahuanmu, tetapi Dia membenarkan kamu dengan persetujuan sukarela dari kamu." (41) Namun, meskipun dalam keadaan jatuh ke dalam dosa kita masih memiliki kehendak bebas, keberdosaan kita telah membuka jurang pemisah antara manusia dengan Allah yang tidak dapat diseberangi oleh usaha kita sendiri. Kita tidak dapat datang kepada Allah: jadi Allah telah datang kepada kita.

Bagaimana Saya Diselamatkan?

Ini membawa kita pada pertanyaan kedua: Bagaimana saya diselamatkan? Dengan cara apakah Kristus sang Juru Selamat mewujudkan pemulihan saya? Pertama-tama, soteriologi perlu dijabarkan dalam istilah-istilah yang bersifat pribadi. Kita diselamatkan oleh iman, dan iman bukanlah sebuah hipotesis, melainkan sebuah hubungan pribadi; iman menandakan, bukan ketaatan pada proposisi-proposisi tertentu tentang Kristus, tetapi kepercayaan langsung kepada Kristus sendiri. Dengan kata lain, keselamatan adalah Kristus sang Juru Selamat, yang nama-Nya "Yesus" berarti Dia yang menyelamatkan kita dari dosa-dosa kita (Matius 1:21). Kebenaran yang menyelamatkan bukanlah sekumpulan ide, melainkan pribadi yang hidup: "Akulah kebenaran" (Yohanes 14:6). Ketika Pilatus bertanya, "Apakah kebenaran itu?" (Yohanes 18:38), ia mengajukan pertanyaan yang salah, karena seharusnya ia bertanya, "Siapakah kebenaran itu?" sehingga tidak mengherankan jika Yesus diam saja. Oleh karena itu, pertanyaan "Bagaimana saya diselamatkan?" dengan sendirinya menjadi pertanyaan: "Siapakah Juru Selamat itu?" Sambil memeluk Kristus, Simeon berkata, "Mataku telah melihat keselamatanmu" (Lukas 2:30). Keselamatan bukanlah sebuah teori, bukan sebuah ideologi, tetapi seorang anak kecil yang dilihat oleh Simeon di hadapannya.

Teologi Salib dan Kebangkitan

Berhubungan erat dengan poin pertama ini adalah poin kedua. Misteri Kristus membentuk sebuah kesatuan yang tidak terbagi. Inkarnasi, pembaptisan, transfigurasi, penyaliban, kebangkitan, kenaikan: semua momen dalam dispensasi inkarnasi Kristus merupakan satu kesatuan. Kita diselamatkan melalui karya Kristus secara keseluruhan, bukan hanya melalui satu peristiwa tertentu dalam hidup-Nya. Salib adalah pusatnya, tetapi salib hanya dapat dipahami dalam terang dari apa yang terjadi sebelumnya - yaitu pengangkatan Kristus ke dalam diri-Nya sendiri seluruh kodrat manusiawi kita pada saat kelahiran-Nya - dan juga dalam terang dari apa yang terjadi setelahnya yaitu kebangkitan, kenaikan, dan kedatangan-Nya yang kedua kali. Setiap teologi keselamatan yang berkonsentrasi secara sempit pada salib, dengan mengorbankan kebangkitan, akan tampak tidak seimbang bagi Ortodoksi. Meskipun bersikeras dengan cara ini pada kesatuan ekonomi penyelamatan Kristus, Gereja Ortodoks tidak pernah secara resmi mendukung teori penebusan apa pun. Para Bapa Gereja Yunani, yang mengikuti Perjanjian Baru, menggunakan berbagai macam gambaran untuk menggambarkan apa yang telah Juru Selamat lakukan bagi kita. Model-model ini tidak saling eksklusif; sebaliknya, masing-masing model perlu diseimbangkan oleh yang lain. Ada lima model yang menonjol secara khusus: guru, pengorbanan, tebusan, kemenangan, dan partisipasi.

Lima Model Penebusan

1. Bagi para Apologis abad kedua seperti Justin Martir, Kristus adalah guru kebenaran, yang membuyarkan kegelapan ketidaktahuan kita dan menerangi kita dengan cahaya pengetahuan yang menyelamatkan. Bukan tanpa alasan mengapa orang-orang sezaman dengan Tuhan kita memanggil-Nya dengan sebutan "Rabbi", "Guru". Tetapi jelas model ini hanya mengungkapkan sebagian dari kebenaran. Memikirkan keselamatan secara eksklusif dalam istilah-istilah didaktis dan iluminasionis berarti mengabaikan dimensi dosa. Kita harus melangkah lebih jauh.

2. Bagi penulis Yunani lainnya dari abad kedua, Melito dari Sardis, Kristus adalah pengorbanan kita, korban Paskah (1 Korintus 5:7), "Anak Domba Allah yang menghapus dosa dunia" (Yohanes 1:29). Gambaran pengorbanan ini, yang merupakan dasar dari doktrin Perjanjian Baru tentang Kristus, dengan jelas ditekankan dalam ibadah ekaristi Gereja Ortodoks. Meskipun membingungkan, metafora pengorbanan pasti akan muncul bagi kebanyakan orang di akhir abad kedua puluh. Hal ini tidak dapat dihindari, karena hal ini merupakan bagian penting dari soteriologi.

3. Athanasius, bersama dengan banyak Bapa-bapa Yunani, melihat keselamatan dalam kerangka tebusan dan substitusi: Kristus adalah antipsikon kita, Dia yang memberikan nyawa-Nya untuk hidup kita (bandingkan Markus 10:45; 2 Korintus 5:21; Galatia 3:13), tetapi kaum Ortodoks sangat berhati-hati dalam menggunakan gagasan tentang penggantian. Unsur perwakilan dalam karya penyelamatan Kristus diterima tetapi tidak terlalu ditekankan, dan khususnya kita tidak merasa nyaman dengan bahasa "imputasi." "Memuaskan" juga merupakan sebuah kata yang biasanya dihindari oleh kaum Ortodoks.

4. Bagi St. Irenaeus, Kristus adalah Pribadi yang "telah menaklukkan tawanan" (Efesus 4:8), mengalahkan maut dan iblis dalam konflik kosmik. Teolog Lutheran, Gustav Aulén, benar ketika ia menganggap tema Christus Victor ini sebagai pendekatan klasik terhadap penebusan sejauh yang berkaitan dengan Kristen Timur. Setiap tahun, kami umat Ortodoks menghidupkan kembali kemenangan Kristus yang menyelamatkan dengan sangat jelas dalam liturgi kemenangan Paskah tengah malam.

5. Akan tetapi, ada sebuah model soteriologis lain yang bahkan mungkin lebih mendasar daripada gambaran kemenangan; dan itu adalah gagasan tentang keselamatan melalui berbagi atau partisipasi. Dalam pendekatan ini, keselamatan dilihat secara organik dan terapeutik. Keselamatan berarti penyembuhan, dan penyembuhan ini terjadi secara khusus melalui partisipasi, melalui solidaritas dan pertukaran timbal balik. Tuhan kita menyelamatkan kita dengan menjadi seperti kita dengan berbagi sepenuhnya dalam kemanusiaan kita, dengan demikian memungkinkan kita untuk berbagi dalam apa yang Dia miliki. Dengan demikian, melalui pertukaran timbal balik, Dia mengambil kemanusiaan kita dan mengomunikasikan kepada kita kehidupan ilahi-Nya, membangun kembali persekutuan antara Pencipta dan ciptaan yang telah dihancurkan oleh dosa. Keselamatan menurut model ini direalisasikan terutama melalui berdiamnya - "Kristus di dalam kita" dan bukannya "Kristus untuk kita", meskipun jelas kedua formula ini memiliki validitas.

Sebuah Pendiaman Timbal Balik: Kristus Di dalam Kita

Soteriologi "partisipasi" ini tidak hanya bergantung pada dukungan alkitabiah dari frasa yang terkenal dalam 2 Petrus 1:4, "mengambil bagian dalam kodrat ilahi", tetapi juga memiliki dasar yang kuat dalam banyak bagian lain dalam Perjanjian Baru. Secara khusus, hal ini menjadi tema utama dalam surat-surat Rasul Paulus. Prinsip dasar keselamatan melalui pertukaran timbal-balik dinyatakan dengan jelas dalam 2 Korintus 8:9, "Sekalipun Dia, yang adalah seorang yang kaya, menjadi miskin oleh karena kamu, supaya oleh karena kemiskinan-Nya itu kamu menjadi kaya." Untuk memvariasikan metafora: Turunnya Dia ke dalam keadaan kita yang telah jatuh ke dalam dosa memungkinkan kita untuk naik ke surga (bandingkan dengan Filipi 2:5-11). Ada suatu pendiaman yang timbal balik; Kristus di dalam kita - "bukan lagi aku, tetapi Kristus di dalam aku" (Galatia 2:20) - dan kita di dalam Kristus. Frasa kunci Paulus "di dalam Kristus" (ev Xristow) tidak boleh dianggap sebagai metafora belaka, tetapi harus dipahami dengan realisme mistik yang penuh. Keikutsertaan kita di dalam Kristus memiliki dasar sakramental dalam baptisan (Galatia 3:27; Roma 6:4-10) dan perjamuan kudus (1 Korintus 10:16). Gagasan tentang partisipasi timbal balik juga merupakan inti dari argumen Surat Ibrani. Sebagai Imam Besar kita, Kristus telah disamakan dengan kita "dalam segala hal", dan karena solidaritas-Nya dengan kita inilah Ia dimampukan untuk mempersembahkan "korban pendamaian" bagi dosa-dosa kita (Ibrani 2:11, 17-18: 4:15).

Saling Berbagi dan Berdiam Di dalam Yohanes Dan Para Bapa Gereja

Yang paling mencolok dari semuanya, tema saling berbagi dan berdiam meliputi tulisan-tulisan Yohanes. Kristus, Allah-Manusia, adalah tangga antara surga dan bumi (Yohanes 1:51, 10:7). Pengenalan akan Allah datang melalui koinherensi: "Kamu mengenal Dia (Roh Kudus), sebab Dia diam di dalam kamu dan akan berada di dalam kamu" (Yohanes 14:17). Kristus adalah pokok anggur dan kita adalah ranting-rantingnya: "Tinggallah di dalam Aku dan Aku di dalam kamu" (Yohanes 15:4). Sama seperti Kristus dan Bapa tinggal di dalam satu sama lain, demikian juga kita harus tinggal di dalam Kristus dan Dia di dalam kita (Yohanes 17:21-23). Diselamatkan dengan demikian berarti mengambil bagian di dalam Allah dan dijadikan "sama seperti Dia" (1 Yohanes 3:2). Pesan Perjanjian Baru tentang keselamatan melalui tinggal di dalam dan pertukaran ini diambil dari tradisi Patristik Yunani. St. Irenaeus, St. Athanasius, dan St. Gregorius dari Nazianzus. "Oleh karena kasih-Nya yang tidak terbatas", tulis Irenaeus, "Ia telah menjadi sama dengan kita, supaya kita juga menjadi sama dengan Dia" (45).

St. Athanasius mengungkapkan kebenaran yang sama secara lebih langsung dengan kata-kata, "Dia telah menjadi manusia supaya kita menjadi seperti Allah". (46) "Hominisasi" Allah, dengan kata lain, memungkinkan terjadinya "pengilahian" (theosis) manusia. Dia mengambil ke dalam diri-Nya apa yang menjadi milik kita dan sebagai gantinya Dia memberikan kepada kita apa yang menjadi milik-Nya, sehingga kita menjadi seperti Allah pada hakikatnya menjadi anak-anak di dalam Anak. Ketika Gereja Kapadokia menentang Kristologi Apollinarius dari Laodikia, hal itu justru karena ajaran tersebut tidak memungkinkan "pertukaran pemberian" yang menyelamatkan ini. Karena Kristus menyelamatkan kita dengan menjadi seperti kita, maka Gregorius dari Nazianzus berpendapat, menyangkal keberadaan jiwa manusiawi Kristus sama dengan menyangkal keselamatan jiwa kita: "Apa yang tidak ditanggung, tidak akan disembuhkan". (47)

Partisipasi Dalam Energi Ilahi

Sementara bersikeras dengan cara ini pada realitas penuh partisipasi kita dalam Tuhan, pada saat yang sama tradisi Ortodoks membuat kualifikasi yang sangat penting. Kita berpartisipasi dalam energi Allah yang tidak diciptakan tetapi bukan dalam esensi transenden-Nya. "Perbedaan-dalam-kesatuan" antara energi yang dapat berpartisipasi dan esensi yang tidak dapat berpartisipasi ini diungkapkan dalam bentuk klasik oleh St. Gregorius Palamas (wafat tahun 1359), tetapi dapat ditelusuri kembali ke Bapa-bapa Yunani yang lebih awal. Yang dimaksud dengan energi Allah bukanlah suatu anugerah ciptaan yang dianugerahkan Allah kepada umat manusia, melainkan Allah sendiri yang beraksi atau beroperasi. Jadi, energi bukanlah perantara antara Allah dan dunia, tetapi energi adalah Allah sendiri yang masuk ke dalam kontak langsung tanpa perantara dengan kita. Jika istilah "energi" bagi sebagian orang terdengar asing, maka kita dapat menggunakan kata-kata lain yang selalu muncul dalam Alkitab: energi ilahi menandakan kehidupan, kuasa dan kemuliaan Allah, sejauh ini dikomunikasikan kepada ciptaan-Nya.

Menjadi Seperti Allah Oleh Anugerah Bukan Secara Kodrati

Melalui "perbedaan-dalam-kesatuan" antara esensi dan energi, kita dimampukan untuk menegaskan persatuan mistik yang sejati antara manusia dan Allah, sementara pada saat yang sama menghindari panteisme. Justru karena kita berbagi dalam energi ilahi tetapi tidak dalam esensi ilahi, theosis menandakan bahwa kita menjadi allah karena anugerah atau status, bukan karena kodrat. Kita "bersatu" dengan Allah yang hidup, namun Dia tetaplah Yang Maha Lain. Seperti yang dikatakan oleh St. Maximus sang Pengaku Iman (wafat tahun 662), "Dengan kepenuhan keberadaan kita, kita menyatu sepenuhnya dengan kepenuhan Allah, menjadi segala sesuatu yang Allah miliki, kecuali identitas esensi"; kita memiliki "energi yang satu dan sama" dengan Allah, namun tidak memiliki esensi yang sama." (49) Jadi, berdasarkan perbedaan esensi-energi yang vital ini, imanensi dan transendensi Allah sama-sama terjaga.

Yesus: Allah Yang Sempurna dan Manusia Yang Sempurna

Logika batin dari "soteriologi partisipasi" ini dapat dirangkum secara ringkas dalam dua penegasan yang saling melengkapi: Pertama, hanya Allah yang dapat menyelamatkan. Keselamatan adalah sebuah tindakan ilahi, dan karena itu Kristus sang Juru Selamat haruslah sepenuhnya Allah. Mengutip John Meyendorff, "Keselamatan dan kehidupan 'baru' berasal dari Allah sendiri, bukan dari perantara yang lebih rendah atau yang diciptakan" (50). Kedua, keselamatan harus mencapai titik kebutuhan manusia. Hanya jika Kristus benar-benar menjadi manusia seperti kita, maka kita sebagai manusia dapat mengambil bagian dalam apa yang telah Dia lakukan bagi kita sebagai Allah. St. Maximus menyatakan, "Kita berpegang pada yang ilahi pada tingkat yang sama seperti yang dilakukan oleh Logos Allah, yang dengan sengaja mengosongkan diri dari kemuliaan agung-Nya sendiri, menjadi benar-benar manusia" (51). Jadi, "soteriologi partisipasi" membawa kita secara langsung kepada homoousios ganda dari Konsili Kalsedon (451): Yesus Kristus sebagai Juru Selamat kita adalah "sempurna" dan "lengkap" dalam KeaAllahan dan pada saat yang sama "sempurna" dan "lengkap" dalam kemanusiaan-Nya, "satu hakikat dengan Bapa menurut Keallahan," "satu hakikat dengan kita menurut kemanusiaan", satu hipostasis dalam dua kodrat yang tidak berkurang. Hanya jika Dia sepenuhnya ilahi dan pada saat yang sama sepenuhnya manusiawi, maka Yesus Kristus dapat benar-benar menjadi Juruselamat kita. Skema keselamatan melalui berbagi dan pertukaran hanya akan berhasil jika Dia menikmati kesatuan sejati dengan Bapa-Nya dan dengan kita sebagai manusia.

Untuk Apa Saya Diselamatkan?

Apa yang telah dikatakan tentang keselamatan sebagai theosis atau "pengilahian" telah mencakup jawaban untuk pertanyaan ketiga kita: Untuk apa saya diselamatkan? Apakah titik akhir atau tujuan akhir saya? Jika diselamatkan berarti "diilahi", berpartisipasi langsung dalam energi ilahi dan energi yang tidak diciptakan, maka keselamatan menandakan lebih dari sekadar perubahan eksternal dalam status yuridis kita, dan juga lebih dari sekadar "meneladani Kristus" melalui perilaku moral kita. Keselamatan tidak lain adalah sebuah transformasi yang mencakup seluruh aspek kemanusiaan kita. Diselamatkan berarti berbagi dengan seluruh kepenuhan kodrat manusia dalam kuasa, sukacita dan kemuliaan Allah. Hal ini berarti menegaskan dengan realisme yang utuh dan tanpa kompromi, "Hidup-Nya adalah milikku."

Pembenaran Dan Pengudusan: Satu Tindakan Ilahi

Pada saat ini akan sangat jelas bahwa, ketika kita orang Ortodoks berbicara tentang keselamatan, kita tidak melihat adanya pembedaan yang tajam antara pembenaran dan pengudusan. Memang, orang Ortodoks biasanya tidak banyak berbicara tentang pembenaran sebagai sebuah topik yang berbeda; saya mencatat, misalnya, bahwa dalam karya saya sendiri, Gereja Ortodoks, yang ditulis tiga puluh tahun yang lalu, kata "pembenaran" tidak muncul di dalam indeks, meskipun hal ini bukanlah sebuah kelalaian yang disengaja. Ortodoksi menghubungkan pengudusan dan pembenaran secara bersamaan, seperti yang dilakukan oleh Rasul Paulus dalam 1 Korintus 6:11: "Kamu telah dibasuh, kamu telah disucikan, kamu telah dibenarkan dalam nama Tuhan Yesus Kristus dan dalam Roh Allah kita." Referensi-referensi tentang pembenaran dalam pasal-pasal pembuka surat Roma (misalnya Roma 3:20, 24, 28), kita pahami dalam terang Roma 6:4-10, yang menggambarkan penggabungan kita secara radikal melalui baptisan ke dalam kematian, penguburan, dan kebangkitan Kristus. Keselamatan, seperti yang telah dinyatakan, bukanlah sebuah peristiwa tunggal dalam kehidupan kita di masa lalu, melainkan sebuah proses pertumbuhan yang terus menerus di dalam Kristus. Hal ini tidak hanya sekedar memalingkan wajah kita ke arah yang benar dan mengambil langkah pertama dalam perjalanan kita, tetapi juga untuk terus berjalan sampai dengan anugerah Allah kita mencapai akhir perjalanan kita. Maka, kami kaum Ortodoks, "melihat 'pembenaran' dan 'pengudusan' sebagai satu tindakan ilahi ... satu proses yang berkesinambungan", menggunakan kata-kata dari Pernyataan Bersama yang dikeluarkan oleh Dialog Lutheran-Ortodoks di Amerika Utara. (52) Seperti yang dikatakan oleh Uskup Maximos Aghiorgoussis: "Pembenaran bukanlah sebuah tindakan Allah yang terpisah, melainkan aspek negatif dari keselamatan di dalam Kristus, yaitu kebebasan dari dosa, maut dan Iblis; sedangkan pengudusan adalah aspek positif dari tindakan Allah yang menyelamatkan, yaitu pertumbuhan rohani di dalam kehidupan yang baru di dalam Kristus yang dikomunikasikan oleh Roh Kudus." (53) Kedua aspek ini, negatif dan positif, membentuk satu realitas yang tidak terpisahkan.

Keselamatan Bersifat Komunal Dan Sosial

Perjalanan kita menuju Theosis yang merupakan kepenuhan dari keselamatan kita ditandai secara khusus oleh tiga hal: 1. Keselamatan bersifat sosial dan komunal, tidak terisolasi dan individualistis. Kita tidak diselamatkan sendirian, tetapi sebagai anggota dari satu keluarga manusia. Seperti yang dikatakan oleh St. Basil Agung (wafat tahun 379): "(…) siapakah yang tidak tahu bahwa binatang manusia itu jinak dan sosial, bukan soliter dan liar? Karena tidak ada yang lebih khas dari kodrat alamiah kita selain berkomunikasi satu sama lain, saling membutuhkan, dan mengasihi sesama." (54) Orang Kristen adalah orang yang tidak berkata "Aku" tetapi "Kami", orang yang memiliki saudara dan saudari; dan tidak ada seorang pun dari kita yang dapat diselamatkan jika kita memalingkan muka dari mereka. Keselamatan bersifat sosial dan komunal, terutama karena iman kita kepada Allah Tritunggal Mahakudus, Bapa, Anak, dan Roh Kudus. Elemen penentu dalam kemanusiaan kita adalah fakta bahwa kita diciptakan menurut gambar Allah, dan itu berarti menurut gambar Tritunggal Mahakudus. Allah Kristen kita, kata Karl Barth, "bukanlah Allah yang kesepian". Sebagai Allah Tritunggal, Dia tidak hanya bersifat pribadi tetapi juga bersifat interpersonal, bukan sebuah unit tetapi sebuah kesatuan, bukan cinta diri tetapi cinta bersama. "Keberadaan Allah adalah keberadaan yang bersifat relasional", kata Metropolitan Yohanes dari Pergamon; "tanpa konsep persekutuan, maka tidak mungkin untuk berbicara tentang keberadaan Allah". (55) Allah sebagai Tritunggal adalah saling memberi, saling memberi, "Aku-dan-Engkau".

Keselamatan Saya Terkait Erat Dengan Keselamatan Sesamaku

Jika semua ini benar tentang Allah sebagai Tritunggal, maka itu juga benar tentang pribadi manusia yang diciptakan menurut gambar Allah Tritunggal. Pribadi manusia juga merupakan makhluk relasional, dan tanpa konsep persekutuan, tidak mungkin untuk berbicara tentang kemanusiaan. Kepribadian saya dipenuhi dalam hubungan dan dalam komunitas. Aku benar-benar pribadi, benar-benar manusia, hanya sejauh aku menunjukkan kasih kepada orang lain dan menghidupi hidupku dalam kerangka "Aku dan kamu". Maka, keselamatan saya, sebagai pribadi manusia menurut gambar Allah, hanya dapat diperoleh dalam persatuan dengan pribadi-pribadi lain, hanya melalui kebersamaan dan perjumpaan antar pribadi. Justru karena Allah adalah Tritunggal, keselamatan saya tidak dapat dipisahkan dari keselamatan sesama saya. Doktrin Allah Tritunggal berarti, pada tingkat antropologis, bahwa saya tidak dapat diselamatkan kecuali saya membuat diri saya "bertanggung jawab atas semua orang dan segala sesuatu".

Keselamatan Melibatkan Gereja

Berbicara tentang keselamatan sebagai sesuatu yang bersifat sosial dan komunal menyiratkan dua kebenaran lebih lanjut. Pertama, keselamatan melibatkan Gereja. Hal ini bersifat gerejawi. Kita tidak boleh membatasi kuasa penyelamatan Allah, dan mungkin saja di dalam belas kasihan-Nya, Dia akan mengaruniakan keselamatan kepada banyak orang yang di dalam kehidupan sekarang ini tidak pernah secara nyata menjadi anggota dari sebuah komunitas gereja mana pun. Tetapi, sejauh yang kita ketahui, sarana yang ditetapkan untuk keselamatan selalu berada di dalam dan melalui komunitas Gereja. "Tidak seorang pun diselamatkan sendirian", tulis Alexis Khomiakov (1804-60): Ia diselamatkan di dalam Gereja, sebagai seorang anggota Gereja, dan di dalam kesatuan dengan semua anggota Gereja yang lain. Jika seseorang percaya, ia berada dalam persekutuan iman; jika ia mengasihi, ia berada dalam persekutuan kasih; jika ia berdoa, ia berada dalam persekutuan doa." (56)

Keselamatan Melibatkan Masyarakat

Kedua, keselamatan tidak hanya melibatkan Gereja tetapi juga masyarakat. Dalam pencarian kita akan theosis, kita sebagai orang Kristen tidak dapat bersikap acuh tak acuh terhadap penderitaan sesama manusia. Iman kita kepada Allah Tritunggal membuat kita berkomitmen untuk memerangi segala bentuk perampasan, penindasan dan ketidakadilan. Meskipun kita tidak boleh mengubah Gereja menjadi sebuah partai politik, pada saat yang sama tidak boleh ada dikotomi antara yang sakral dan yang sekuler; karena semua kehidupan manusia adalah sakral. Seperti yang ditegaskan oleh Nicolas Berdyaev (1874-1948), roti untuk diriku sendiri mungkin merupakan pertanyaan material, tetapi roti untuk sesamaku selalu merupakan pertanyaan spiritual. Keselamatan berarti berbagi dalam energi Allah yang tidak tercipta, tetapi juga berarti peduli dengan cara yang aktif dan praktis tentang apa yang terjadi di Bosnia dan Rwanda. Kita umat Ortodoks harus terus terang mengakui kekurangan kita dalam hal ini.

Ortodoksi dalam bentuknya yang terbaik selalu menunjukkan belas kasih yang kreatif terhadap mereka yang kekurangan dan menderita. Namun, terlalu sering belas kasih ini mengambil bentuk yang hanya bersifat pribadi. Sementara meringankan penderitaan individu-individu yang tertindas, Ortodoksi biasanya hanya menunjukkan sedikit kepedulian untuk mengubah struktur-struktur masyarakat yang tidak adil yang menyebabkan penindasan ini. Kita memberikan roti kepada mereka yang kelaparan, tetapi kita tidak bertanya mengapa mereka tidak memiliki roti. Gereja di Rusia pada abad ke-19, misalnya tidak kekurangan orang-orang kudus yang menunjukkan solidaritas yang mendalam terhadap mereka yang melarat; tetapi secara keseluruhan Gereja gagal memberikan kesaksian yang efektif untuk menentang tatanan sosial yang di dalamnya terdapat jurang pemisah yang tragis antara si miskin dan si kaya. Untuk kegagalan semacam ini, kita umat Ortodoks harus meminta maaf.

Keselamatan Melibatkan Pengampunan

Memang, permintaan dan pemberian pengampunan merupakan bagian penting dari keselamatan dalam aspek komunal. Khususnya dalam tradisi Ortodoks Rusia, Vesper Pengampunan pada hari Minggu malam sebelum dimulainya masa Prapaskah, ketika semua anggota jemaat berlutut satu per satu di hadapan satu sama lain, memohon pengampunan, merupakan salah satu momen paling mengharukan dalam tahun Gereja. Saling memaafkan juga tidak terbatas pada satu kesempatan ini saja. Dalam komunitas biara, hal ini merupakan acara harian yang dilakukan pada saat doa malam yang diucapkan sebelum tidur. Selain itu, pada setiap Liturgi Ilahi, imam sebelum menerima komuni membungkuk kepada umat, memohon pengampunan, dan mereka pun dapat membungkuk atau berlutut di hadapan satu sama lain. Ini bukanlah gerakan-gerakan kosong. Tidak seorang pun diselamatkan sendirian tanpa saling mengampuni, tidak ada keselamatan.

Keselamatan Bersifat Sakramental

Keselamatan, sebagai sebuah realitas sosial dan gerejawi, juga bersifat sakramental. Nicolas Cabasilas menegaskan, hidup di dalam Kristus berarti hidup di dalam "misteri-misteri" sakramental. Seperti yang telah kita catat ketika berbicara tentang Rasul Paulus, keselamatan kita pertama-tama dan terutama didasarkan pada pembaptisan dan Ekaristi (Roma 6:4; 1 Korintus 10:16). Hal ini juga melibatkan sakramen pengakuan dosa. Pertobatan dan pengenalan diri yang dihasilkan melalui pengakuan dosa secara sakramental, dan lebih luas lagi melalui nasihat pribadi dari pembimbing rohani kita, bagi kami umat Ortodoks merupakan aspek penting dari pertumbuhan kita di dalam Kristus. Peran bapa rohani - atau ibu rohani, tergantung pada kasusnya - dapat memiliki kepentingan yang tak terhitung dalam pengalaman keselamatan kita.

Keselamatan Bersifat Kosmik

Keselamatan memiliki dimensi kosmik. Soteriologi kita haruslah bersifat holistik. Yang diselamatkan adalah manusia seutuhnya: manusia bukanlah jiwa yang tinggal sementara di dalam tubuh, melainkan sebuah kesatuan yang utuh antara tubuh dan jiwa, sehingga keduanya dikuduskan dan diilahirkan bersama-sama. Sebagai orang Kristen, kita tidak hanya percaya pada keabadian jiwa, tetapi kita juga menantikan kebangkitan tubuh. Bukan hanya itu saja. Melalui tubuh kita, kita berhubungan dengan lingkungan material di sekitar kita, sehingga pengudusan kita menyiratkan pengudusan lingkungan tersebut juga. Kita tidak diselamatkan dari tetapi bersama dengan dunia. Oleh karena itu, kita menantikan bukan hanya kebangkitan tubuh, tetapi juga transfigurasi seluruh kosmos; akan ada "bumi baru" dan juga "langit baru" (Wahyu 21:1). Dengan demikian, keselamatan manusiawi kita menuntun pada penebusan seluruh tatanan ciptaan, yang melalui kita "akan dimerdekakan dari belenggu kebinasaan dan masuk ke dalam kemerdekaan kemuliaan anak-anak Allah" (Roma 8:21). Dalam visi besar St. Maximus sang Pengaku Iman, manusia adalah imam bagi ciptaan, yang membawa segala sesuatu yang terpecah-pecah ke dalam kesatuan dan dengan demikian mempersembahkannya kembali kepada Allah Sang Pencipta: ia adalah sebuah laboratorium yang berisi segala sesuatu dengan cara yang paling komprehensif, yang berdasarkan kodratnya menjadi penengah di antara segala titik ekstrem di semua tingkat perpecahan … menarik semuanya ke dalam kesatuan di dalam dirinya sendiri, dan dengan demikian mempersatukan semuanya kepada Allah sebagai tujuannya." (57) Tugas keimaman dan pengantaraan ini, yang pada awalnya ditugaskan oleh Allah kepada Adam yang pertama, pada akhirnya digenapi oleh Kristus sebagai Adam yang kedua, yang oleh Dia dan di dalam Dia "segala sesuatu menjadi satu" (Kolose 1:17). Diselamatkan di dalam Kristus, kita juga mengambil bagian dalam pengantaraan kosmik-Nya.

Kesakralan dari Segala Hal

Karakter kosmik dari keselamatan ini membuat kita berkomitmen untuk menegaskan kesakralan semua kehidupan, baik hewan maupun manusia: dalam kata-kata William Blake, "Setiap hal yang hidup adalah Kudus". Karakter keselamatan mengikat kita untuk menegaskan kesakralan semua materi, baik yang bernyawa maupun yang tidak bernyawa. Penghormatan terhadap ciptaan yang ditunjukkan oleh kaum Ortodoks, misalnya dalam lukisan ikon-ikon adalah sesuatu yang seharusnya meliputi semua aktivitas duniawi kita. Kita harus memperlakukan dunia sebagai sakramen kehadiran Allah, dan menganggap segala sesuatu yang diciptakan sebagai theofani. Tidak ada sesuatu pun yang diciptakan Allah yang bersifat biasa atau tidak berarti; semuanya dapat bertindak sebagai saluran kasih karunia-Nya. Oleh karena itu, teologi keselamatan kita melibatkan kita dalam sebuah keprihatinan yang membara terhadap krisis ekologi saat ini. Pencemaran lingkungan hidup bukanlah sebuah persoalan politik atau ekonomi, melainkan sebuah persoalan spiritual. Di sini Ortodoksi, dengan doktrin penciptaannya yang kuat, tentu saja dapat memberikan kontribusi yang signifikan. Sebuah langkah awal telah diupayakan oleh Patriark Ekumenis Konstantinopel, yang pada tahun 1989 menetapkan tanggal 1 September - awal tahun gerejawi dalam Gereja Ortodoks - sebagai "hari perlindungan lingkungan hidup". Semoga saja peringatan ini akan dipatuhi oleh banyak orang Kristen non-Ortodoks maupun Ortodoks. Brosur yang diterbitkan baru-baru ini oleh Patriark Ekumenis, Ortodoksi dan Krisis Ekologi, memberikan komentar yang ringkas namun fasih tentang implikasi kosmik dari soteriologi (58).

Apakah Semua Akan Diselamatkan?

Seberapa jauh kita dapat melangkah dalam penegasan kita tentang karakter keselamatan yang mencakup semua orang? "Allah menghendaki supaya semua orang diselamatkan" (1 Timotius 2:4): apakah kita percaya bahwa rencana Allah pada akhirnya akan gagal? Atau bolehkah kita berharap akan adanya apokatastasis atau "pemulihan" akhir dari segala sesuatu, di mana setiap makhluk yang berakal budi akan diselamatkan, termasuk iblis itu sendiri? Origen (wafat sekitar tahun 254) tidak ragu-ragu untuk menegaskan doktrin keselamatan universal semacam itu, tetapi untuk hal ini ia dikutuk oleh Konsili Ekumenis Kelima. Gregorius dari Nyssa juga memiliki harapan bahwa iblis pada akhirnya akan diselamatkan, tetapi ia mengekspresikan dirinya dengan cara yang lebih hati-hati daripada yang dilakukan oleh Origen, sehingga ia lolos dari kecaman; oleh karena itu, versi apokatastasis yang memenuhi syarat memiliki tempat yang sah di dalam Ortodoksi. Tentu saja, rencana-rencana akhir Allah bagi ciptaan-Nya tetap merupakan sebuah misteri yang tidak seorang pun dari kita pada saat ini dapat memahaminya, dan kita harus berhati-hati untuk tidak terlalu banyak berandai-andai. Tetapi setidaknya kita mengetahui dua hal. Pertama, Allah telah memberi kita kehendak bebas, dan Dia tidak akan pernah menarik kembali pemberian itu dari kita; oleh karena itu, kita dapat memilih untuk selamanya untuk mengatakan "Tidak" kepada-Nya. Kedua, kasih ilahi tidak pernah habis. Melampaui hal ini, kita tidak dapat melangkah lebih jauh; tetapi, taat pada kata-kata St. Silouan dari Athena (1866-1938), "Kita harus berdoa bagi semua orang." (59)

Saya Tidak Tahu Apakah Saya Sudah Memulainya

Berikut ini adalah kisah yang diceritakan dalam Perkataan Para Bapa Padang Gurun tentang saat-saat terakhir Abba Sisoes Agung. Saat ia terbaring sekarat, wajahnya mulai bersinar seperti matahari. "Lihat, Abba Antonius telah datang", dia berseru, menambahkan beberapa saat kemudian: "Lihat, paduan suara para rasul telah datang." Sepanjang waktu, wajahnya semakin bercahaya. Kemudian ia tampak berbicara dengan seseorang, dan murid-murid yang berdiri di sekelilingnya bertanya siapakah orang itu. "Para malaikat telah datang untuk menjemputku," jawabnya, "dan aku telah meminta kepada mereka untuk mengijinkanku sedikit waktu lagi - agar aku dapat bertobat sedikit" Para murid terkejut: "Engkau tidak perlu bertobat, Bapa", mereka membantah. "Sungguh," jawabnya, "Saya tidak tahu dalam diri saya sendiri apakah saya sudah memulainya." Kemudian cahaya dari wajahnya semakin menyilaukan, dan kekaguman menyelimuti mereka semua. "Lihatlah, Tuhan telah datang," seru Abba Sisoes, dan Ia pun meninggal." (60)

Akhirnya, Apakah Kamu Selamat?

Marilah kita meneladani Abba Sisoes. Ketika ditanya "Apakah kamu sudah diselamatkan?", marilah kita menjawab: "Saya tidak tahu apakah saya sudah mulai bertobat." Dalam doa malam yang digunakan setiap hari oleh umat Kristiani Ortodoks, ada sebuah permohonan singkat yang dikaitkan dengan St. Yohanes Krisostomos: "Ya Tuhan Allahku, meskipun aku tidak melakukan sesuatu yang baik di hadapan-Mu, namun berilah aku dengan kasih karunia-Mu untuk memulai." Itu pasti harus menjadi doa kita sampai akhir hidup kita. Pertanyaan yang harus diajukan bukanlah, "Apakah saya telah menyelesaikan perjalanan keselamatan?" Pertanyaan yang benar adalah "Apakah saya sudah memulainya?" Nicolas Cabasilas menyatakan, "Marilah kita mengambil hati dari kenyataan bahwa Kristus menyertai kita bahkan sekarang di setiap tahap dalam perjalanan itu - tempat kita bermalam dan juga tempat tujuan akhir kita."

Oleh Bishop Kallistos Ware

1 Herodotus, Histories, i, 32.
2 Apophthegmata, alphabetical collection, Antony 4 (PG 65:77A).
3 Quoted by Michael M.C. McDaniel in: John Meyendorff-Robert Tobias, Salvation in
Christ: A Lutheran-Orthodex Dialogue, Minneapolis 1992, 78.
4 Life in Christ, 1,13, ed. M.H. Congourdeau, Sources chrétiennes 355 (Paris 1989), 88:
(= Eng. trans. C.J. deCatanzaro, New York 1974, 48).
5 St. Nikodimos of the Holy Mountain and St. Makarios of Corinth, The Philokalia,
Eng. trans.: G.E.H. Palmer, Philip Sherrard and Kallistos Ware, The Philokalia, I
London-Boston 1979, glossary, 364. Cf. H.G. Liddell and R. Scott, A Greek-English
Lexicon, new edition, Oxford 1940, where the original sense of the verb apaptava is
given as 'miss the mark' (for example when throwing a spear), 'miss the road', and so
'fail of one's purpose', 'go wrong'.
6 W.F. Arndt and F.W. Gingrich on the word opaptia in A Greek-English Lexicon of
the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago 1975), 42.
7 Apophthegmata, alphabetical collection, Macarius of Egypt 38 (PG 65:280B).
8 Kontakion for the Sunday of Forgiveness, in Mother Mary and Archimandrite
Kallistos Ware, The Lenten Triodion, London 1978, 175.
9 On the threefold distinction between dogmas, theologoumena and private opinions,
see I.N. Karmiris, in: OpnoKxevtucn Kar HOiKn EykvKAonardera, vol. 5, Athens 1964,
138.
10 Against Celsus, iv, 40; vii, 50.
11 Catechetical Oration, 5.
12 On the Incarnation of the Word, 5-6; cf. Contra Gentes, 8-10.
13 On the Lord's Prayer, 4, ed. W. Jaeger and J.F. Callahan, Gregorii Nysseni Opera,
vil,2, Leiden 1992, 47.
14 On Romans 5:12 (PG 74:784B).
15 On Psalm 1:7 (PG 80:1244C).
16 Against the Nestorians, 18, ed. J. Kunze, Marcus Eremita, Leipzig 1895, 19.
17 On the Lord's Prayer, 5, ed. Jaeger/Callahan, 64-66.
18 On Repentance, 10 (PG 65:980AB). Cf. Against the Nestorians, 18.
19 On Repentance, 12 (PG 65:981C). Here the text of Migne is corrupt; I have corrected
it from the manuscripts.
20 On Repentance, 11 (PG 65:981AB). For other passages in the Greek Fathers
suggesting a measure of inherited guilt, see J.N.D. Kelly, Early Christian Doctrines,
London 1977 (Sth edn.), 351.
21 Fyodor Dostoievsky, The Brothers Karamazov, VI 3(a) and (g).
22 Augustine, however, takes care not to go as far as this: see Gerald Bonner, St.
Augustine of Hippo: Life and Controversies, London 1963, 370.
23 See the Common Statement, "Christ 'In Us' and Christ 'For Us' in Lutheran and
Orthodox Theology", issued by the members of the Lutheran-Orthodox Dialogue in
North America, in: Meyendorff and Tobias, Salvation in Christ, 26-27.
24 See Bishop Kallistos (Ware) of Diokleia, "The Sanctity and Glory of the Mother of
God", The Way, Supplement 51 (1984) 85-92, especially 90. Compare Kallistos Ware
and Edward Yarnold, "The Immaculate Conception: A Search for Convergence"
transcript of a discussion at the 1986 Chichester Congress of the Ecumenical Society of
the Blessed Virgin Mary (issued as a pamphlet by the ESBVM, September 1987).
25 Encheiridion, 30.
26 On the perfection of human righteousness, iv (9). Augustine's position, however, is
more complex than these brief quotations suggest, and account needs to be taken in
particular of his distinction between libertas and liberum arbitrium. See Kelly, Early
Christian Doctrines, 365-8; Bonner, St. Augustine of Hippo, 383-6.
27 Catecheses, iv, 18 and 21.
28 LN. Karmiris, Ta Aoyatixa Kor Dv PoArka Mvnpeta ths OpPodoE0v
Kadsodikne, ExxAnouas, vol. 2, Athens 1953, 748; (= Eng. trans. J.N.W.B. Robertson,
The Acts and Decrees of the Synod of Bethlehem, London 1899, 116.) Dositheos and the
1672 Council explicitly reject the Calvinist theory of predestination and election, as
expounded by Patriarch Cyril Loukaris in his Confession of Faith issued at Geneva in
1629.
29 Against the Heresies, MI, xxi, 7.
30 Orations, xxxvii, 13.
31 The Fifty Spiritual Homilies, xxxvii, 10.
32 See, for example, the reservations of McDaniel in: Meyendorff-Tobias, Salvation in
Christ, 82. But here the translation which McDaniel gives (following Jaroslav Pelikan)
of St. Maximus the Confessor is misleading.
33 Vladimir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, London 1957, 197.
34 Ibid.
35 In the end God, London 1968, 122.
36 This is the position sometimes attributed to St. John Cassian (d. 435), but unjustly so;
Cassian attempted to steer a middle course between Pelagius and Augustine in the
Pelagian controversy, yet he was no "semi-Pelagian". See Lossky, The Mystical
Theology of the Eastern Church, 198-9; Owen Chadwick, John Cassian, Cambridge
1968 2nd edn, 110-36.
37 P.N. Trembelas, Aoy patikn TS OpPoS0Eov Ka@oarxns ExkAnouac, vol. 2,
(= French trans. Pierre Dumont, Dogmatique de |'Eglise Orthodoxe Catholique, vol. 2,
Chevetogne 1967, 280).
38 Homilies on Genesis, xxv, 7 (PG 53:228).
39 Epistle to Diognetus, vii, 4.
40 Life in Christ, i, 14 (Congourdeau, 88; deCatanzaro, 48).
41 Sermon cxix, 13.
42 Athanasius, On the Incarnation, 20, 25, 37, etc.
43 Compare the title of the Lutheran/Orthodox Common Statement, "Christ 'In Us' and
Christ 'For Us'" in: Meyendorff-Tobias, Salvation in Christ, 15-33.
44 For a fuller discussion of the Biblical and Patristic evidence, see Kallistos Ware,
"Salvation and Theosis in Orthodox Theology" in: Metropolitan Damaskinos of Switzerland (ed.), Luther et la Reforme allemande dans une perspective oecuménique,Les Etudes Théologiques de Chambésy 3, Geneva 1983, 167-84, especially 169-72.
45 Against the Heresies, V, preface.
46 On the Incarnation, 54.
47 Letter 101, to Cledonius (PG 37:181C).
48 Ambigua 41 (PG 91:1308B).
49 Ambigua 7 (PG 91:1076C).
50 Meyendorff-Tobias, Salvation in Christ, 59.
51 On the Lord's Prayer (PG 90:877A).
52 Meyendorff-Tobias, Salvation in Christ, 19, 30.
53 Meyendorff-Tobias, Salvation in Christ, 48-49.
54 The Longer Rules, iii, 1.
55 John D. Zizioulas, Being as Communion: Studies in Personhood and the Church,
London 1985, 17.
56 "The Church is One", 9 in: W.J. Birkbeck (ed.), Russia and the English Church during
the Last Fifty Years, London 1895, 216.
57 Ambigua 41 (PG 91:1305A-C).
58 Obtainable from the World Wide Fund for Nature, World Conservation Centre,
Avenue du Mont Blanc, CH-1196 Gland, Switzerland.
59 Archimandrite Sophrony (Sakharov), Saint Silouan the Athonite, Tolleshunt Knights
1991, 48.
60 Apophthegmata, alphabetical collection, Sisoes 14 (PG 65:396BC).