"Mengikuti para Bapa Kudus" … Adalah hal yang biasa dalam Gereja Ortodoks untuk memperkenalkan pernyataan doktrinal dengan frasa seperti ini. Keputusan Kalsedon dibuka dengan kata-kata ini. Konsili Ekumenis Ketujuh memperkenalkan keputusannya mengenai Ikon-ikon Kudus dengan cara yang lebih rumit: "Mengikuti ajaran yang diilhami secara ilahi dari para Bapa Kudus dan Tradisi Gereja Katolik." Daskalia para Bapa Kudus adalah kerangka acuan formal dan normatif.
Sekarang, ini lebih dari sekadar "seruan kepada zaman kuno (dahulu kala)". Memang, Gereja selalu menekankan keabadian imannya di sepanjang zaman, sejak awal. Identitas ini, sejak zaman para rasul, adalah tanda dan lambang yang paling mencolok dari iman yang benar - selalu sama. Namun, "kekekalan" dengan sendirinya bukanlah bukti yang memadai dari iman yang benar. Selain itu, pesan Kristen jelas merupakan sebuah hal baru yang mencolok bagi "dunia kuno", dan memang, sebuah panggilan untuk "pembaruan" yang radikal. "Yang Lama" telah berlalu, dan segala sesuatu telah "dijadikan Baru". Di sisi lain, ajaran sesat juga dapat menarik perhatian pada masa lalu dan memohon otoritas "tradisi" tertentu. Faktanya, ajaran sesat sering kali bertahan di masa lalu. Rumus-rumus kuno sering kali bisa sangat menyesatkan. Vincent dari Lérins sendiri sepenuhnya menyadari bahaya ini. Cukuplah untuk mengutip bagian yang menyedihkan ini: "Dan sekarang, sungguh suatu pembalikan situasi yang menakjubkan, saya para penulis yang memiliki pendapat yang sama diputuskan sebagai orang Katolik, tetapi para pengikutnya adalah bidat; para guru dibebaskan, para murid dihukum; para penulis buku akan menjadi anak-anak Kerajaan, para pengikutnya akan masuk ke Gehenna" (Commonitorium, cap. 6). Vincent tentu saja memikirkan Siprianus dan kaum Donatus. Siprianus sendiri menghadapi situasi yang sama. "Kuno" yang dimaksud mungkin hanyalah sebuah prasangka yang tidak lazim: nam antiquitas sine veritate vetustas erroris est (Epist. 74). Artinya, "kebiasaan lama" tidak menjamin kebenaran. "Kebenaran" bukan hanya sekedar "kebiasaan".
Tradisi yang benar hanyalah tradisi kebenaran, traditio veritatis. Tradisi ini, menurut St. Irenaeus, didasarkan pada, dan dijamin oleh, charisma veritatis certum (kharisma kebenaran yang terjamin), yang telah "dititipkan" di dalam Gereja sejak awal dan telah dilestarikan oleh suksesi pelayanan episkopal yang tidak terputus. "Tradisi" di dalam Gereja bukanlah sebuah kesinambungan ingatan manusia, atau keabadian ritus-ritus dan kebiasaan-kebiasaan. Tradisi adalah sebuah tradisi yang hidup - depositum juvenescens, dalam ungkapan St. Irenaeus. Oleh karena itu, ia tidak dapat dihitung sebagai inter mortuas regulas (di antara aturan-aturan yang mati). Pada akhirnya, tradisi adalah kesinambungan dari kehadiran Roh Kudus yang tinggal di dalam Gereja, sebuah kesinambungan dari bimbingan dan penerangan Ilahi. Gereja tidak terikat oleh "teks". Sebaliknya, ia terus-menerus digerakkan oleh "Roh". Roh yang sama, Roh Kebenaran, yang "berbicara melalui para Nabi," yang membimbing para Rasul, masih terus menerus membimbing Gereja ke dalam pemahaman dan pengertian yang lebih penuh akan kebenaran Ilahi, dari kemuliaan kepada kemuliaan.
"Mengikuti para Bapa Kudus"... Ini bukanlah sebuah rujukan kepada suatu tradisi yang abstrak, dalam rumus-rumus dan proposisi-proposisi. Ini terutama adalah sebuah seruan kepada para saksi kudus. Sesungguhnya, kita berseru kepada para Rasul, dan bukan hanya kepada "Kerasulan" yang abstrak. Dengan cara yang sama, kita merujuk kepada para Bapa. Kesaksian para Bapa secara intrinsik dan integral merupakan bagian dari struktur kepercayaan Ortodoks. Gereja memiliki komitmen yang sama terhadap kerygma para Rasul dan dogma para Bapa. Kita dapat mengutip sebuah nyanyian pujian kuno yang mengagumkan (mungkin, dari pena St. Romanus): "Dengan melestarikan kerygma para Rasul dan dogma para Bapa, Gereja telah memeteraikan iman yang satu dan dengan mengenakan jubah kebenaran, Gereja membentuk dengan benar brokat teologi surgawi dan memuji misteri kesalehan yang agung."
Gereja memang "Apostolik". Tetapi Gereja juga "Patristik". Ia pada hakikatnya adalah "Gereja para Bapa." Kedua "catatan" ini tidak dapat dipisahkan. Hanya dengan menjadi "Patristik", Gereja sungguh-sungguh "Apostolik". Kesaksian para Bapa jauh lebih dari sekadar sebuah fitur historis, sebuah suara dari masa lalu. "Dengan firman pengetahuan, engkau telah menyusun dogma-dogma yang telah ditetapkan oleh para nelayan pertama kali dalam kata-kata sederhana, dalam pengetahuan oleh kuasa Roh, karena dengan demikian kesalehan kami yang sederhana harus memperoleh komposisi." Seolah-olah, ada dua tahap dasar dalam pewartaan iman Kristen. "Iman kami yang sederhana harus memperoleh komposisi." Ada sebuah dorongan dari dalam diri, sebuah logika dari dalam, sebuah kebutuhan dari dalam, dalam transisi dari kerygma ke dogma. Memang, ajaran para Bapa, dan dogma Gereja, masih merupakan "pesan sederhana" yang sama yang pernah disampaikan dan disimpan, sekali untuk selamanya, oleh para Rasul. Tetapi sekarang, pesan itu, seolah-olah, diartikulasikan dengan benar dan sepenuhnya. Khotbah Apostolik tetap hidup di dalam Gereja, tidak hanya sekadar dilestarikan. Dalam pengertian ini, pengajaran para Bapa adalah sebuah kategori permanen dari eksistensi Kristiani, sebuah ukuran dan kriteria yang tetap dan utama dari iman yang benar. Para Bapa bukan hanya saksi-saksi dari iman yang lama, testes antiquitatis. Mereka adalah saksi-saksi dari iman yang benar, testes veritatis. "Pikiran para Bapa" adalah sebuah istilah yang intrinsik dalam teologi Ortodoks, tidak kurang dari firman Kitab Suci, dan memang tidak pernah terpisah darinya. Seperti yang telah dikatakan dengan baik, "Gereja Katolik di segala zaman bukan hanya anak dari Gereja para Bapa - ia adalah dan tetaplah Gereja para Bapa."
Ciri khas utama dari teologi Patristik adalah karakter eksistensialnya, jika kita boleh menggunakan neologisme saat ini. Gregorius dari Nazianzus mengatakan, "dengan cara para Rasul, bukan dengan cara Aristoteles - alieutikos, ouk aristotelikos" (Homily 23.12). Teologi mereka masih berupa sebuah "pesan," sebuah kerygma. Teologi mereka masih merupakan "teologi kerygma," meskipun teologi ini sering kali disusun secara logis dan dilengkapi dengan argumen-argumen intelektual. Rujukan utamanya masih pada visi iman, pada pengetahuan dan pengalaman rohani. Terlepas dari kehidupan di dalam Kristus, teologi tidak memiliki keyakinan dan, jika dipisahkan dari kehidupan iman, teologi dapat merosot menjadi sebuah dialektika yang kosong, sebuah polilogia yang sia-sia, tanpa konsekuensi rohani apa pun. Teologi patristik secara eksistensial berakar pada komitmen iman yang menentukan. Teologi patristik bukanlah sebuah "disiplin" yang dapat dipaparkan secara argumentatif, yaitu aristotelikos, tanpa keterlibatan spiritual sebelumnya. Pada zaman perselisihan teologis dan perdebatan yang tak henti-hentinya, Bapa-bapa Kapadokia yang agung secara resmi memprotes penggunaan dialektika, "silogisme Aristoteles", dan berusaha untuk mengembalikan teologi kepada visi iman. Teologi Patristik hanya dapat dikhotbahkan atau "diwartakan" - dikhotbahkan dari mimbar, diwartakan juga dalam kata-kata doa dan ritus-ritus sakral, dan bahkan dimanifestasikan dalam seluruh struktur kehidupan Kristiani. Teologi semacam ini tidak pernah dapat dipisahkan dari kehidupan doa dan pelaksanaan kebajikan. "Puncak kemurnian adalah awal dari teologi," seperti yang dikatakan oleh St. Yohanes Klimakus: Telos de hagneias hypotheosis theologia (Scala Paradisi, grade 30).
Di sisi lain, teologi jenis ini selalu bersifat "propaideutik," karena maksud dan tujuan utamanya adalah untuk memastikan dan mengakui Misteri Allah yang Hidup, dan tentu saja untuk memberikan kesaksian akan hal itu, dalam kata dan perbuatan. "Teologi" bukanlah sebuah tujuan pada dirinya sendiri. Ia selalu merupakan sebuah jalan. Teologi, dan bahkan "dogma-dogma", menyajikan tidak lebih dari sebuah "kontur intelektual" dari kebenaran yang diwahyukan, dan sebuah kesaksian "noetic" terhadapnya. Hanya di dalam tindakan iman, "kontur" ini dipenuhi dengan isi. Rumus-rumus kristologis sepenuhnya bermakna hanya bagi mereka yang telah berjumpa dengan Kristus yang Hidup, dan telah menerima serta mengakui Dia sebagai Allah dan Juru Selamat, dan berdiam dengan iman di dalam Dia, di dalam tubuh-Nya, yaitu Gereja. Dalam pengertian ini, teologi tidak pernah menjadi sebuah disiplin ilmu yang berdiri sendiri. Teologi senantiasa menarik bagi visi iman. "Apa yang telah kami lihat dan dengar, kami beritakan kepadamu." Terlepas dari "pemberitaan" ini, rumus-rumus teologis adalah kosong dan tidak memiliki konsekuensi. Untuk alasan yang sama, rumus-rumus ini tidak akan pernah dapat dipahami secara "abstrak", yaitu di luar konteks kepercayaan secara keseluruhan. Adalah menyesatkan untuk memilih pernyataan-pernyataan tertentu dari para Bapa Gereja dan melepaskannya dari perspektif keseluruhan di mana pernyataan-pernyataan itu sebenarnya diucapkan, sama seperti halnya menyesatkan untuk memanipulasi dengan mengutip kutipan-kutipan yang terpisah dari Alkitab. Adalah sebuah kebiasaan yang berbahaya "mengutip" para Bapa yaitu perkataan dan frasa mereka yang terisolasi, di luar konteks konkret di mana hanya mereka yang memiliki makna yang utuh dan tepat dan benar-benar hidup. "Mengikuti" para Bapa tidak berarti hanya "mengutip" mereka. "Mengikuti" para Bapa berarti memperoleh "pikiran" mereka, fronema-nya.
Sekarang, kita telah sampai pada titik yang sangat penting. Nama "Bapa Gereja" biasanya dibatasi pada guru-guru dari Gereja dahulu kala. Dan saat ini diasumsikan bahwa otoritas mereka bergantung pada "kekunoan" mereka, pada kedekatan komparatif mereka dengan "Gereja dahulu kala", dengan "Zaman" awal Gereja. Jerome menentang gagasan ini. Memang, tidak ada penurunan "otoritas", dan tidak ada penurunan dalam kompetensi dan pengetahuan rohani yang segera, dalam perjalanan sejarah Kristen. Akan tetapi, pada kenyataannya, ide "penurunan" ini telah sangat mempengaruhi pemikiran teologis modern kita. Bahkan, terlalu sering diasumsikan, secara sadar atau tidak sadar, bahwa Gereja Mula-mula seolah-olah lebih dekat dengan mata air kebenaran. Sebagai sebuah pengakuan atas kegagalan dan ketidakmampuan kita sendiri, sebagai sebuah tindakan kritik diri yang rendah hati, asumsi seperti itu adalah baik dan berguna. Tetapi adalah berbahaya untuk menjadikannya sebagai titik awal atau dasar dari "teologi sejarah Gereja" kita, atau bahkan teologi Gereja kita. Memang, zaman para Rasul harus mempertahankan posisinya yang unik. Namun, itu hanyalah sebuah permulaan. Secara luas diasumsikan bahwa "Zaman Para Bapa" juga telah berakhir, dan karenanya dianggap hanya sebagai sebuah formasi kuno, "kuno" dalam arti tertentu. Batas dari "Zaman Patristik" didefinisikan secara beragam. Yohanes dari Damaskus biasanya dianggap sebagai "Bapa terakhir" di Timur, dan Gregorius dari Dialogos atau Isidore dari Sevilla sebagai "Bapa terakhir" di Barat. Periodisasi ini telah diperdebatkan secara adil belakangan ini. Bukankah, misalnya, St. Theodore dari Studium, setidaknya, harus dimasukkan di antara "para Bapa"? Mabillon berpendapat bahwa Bernardus dari Clairvaux, sang Doktor yang merdu, adalah "Bapa yang terakhir, dan tentu saja tidak setara dengan para Bapa yang lebih awal." Sebenarnya, ini lebih dari sekadar persoalan periodisasi. Dari sudut pandang Barat, "Zaman Bapa-bapa" telah digantikan, dan memang digantikan, oleh "Zaman Kaum Terpelajar," yang merupakan langkah maju yang penting. Sejak kebangkitan Skolastisisme, "Teologi Patristik" telah menjadi kuno, telah menjadi sebuah "zaman yang telah lewat", semacam pendahuluan yang kuno. Sudut pandang ini, yang sah untuk Barat, telah sayangnya, diterima juga oleh banyak orang di Timur, secara membabi buta dan tidak kritis. Oleh karena itu, kita harus menghadapi alternatifnya. Entah kita harus menyesali "keterbelakangan" Timur yang tidak pernah mengembangkan "Skolastisisme" sendiri. Atau seseorang harus mundur ke dalam "Zaman Kuno", dengan cara yang kurang lebih arkeologis, dan mempraktikkan apa yang baru-baru ini dengan cerdik digambarkan sebagai "teologi pengulangan". Yang terakhir ini, pada kenyataannya, hanyalah sebuah bentuk aneh dari "skolastisisme" yang meniru.
Sekarang, tidak jarang disarankan bahwa, mungkin, "Zaman Bapa-bapa Gereja" telah berakhir jauh lebih awal daripada Yohanes dari Damaskus. Sangat sering orang tidak melangkah lebih jauh dari Zaman Yustinianus, atau bahkan sudah sampai pada Konsili Kalsedon. Bukankah Leontius dari Bizantium sudah menjadi "yang pertama dari kaum Skolastik"? Secara psikologis, sikap ini cukup dapat dipahami, meskipun tidak dapat dibenarkan secara teologis. Memang, para Bapa pada abad keempat jauh lebih mengesankan, dan kehebatan mereka yang unik tidak dapat disangkal. Namun, Gereja tetap hidup sepenuhnya juga setelah Nicea dan Khalsedon. Penekanan yang berlebihan saat ini pada "lima abad pertama" secara berbahaya mendistorsi visi teologis, dan menghalangi pemahaman yang benar akan dogma Khalsedon itu sendiri. Keputusan Konsili Ekumenis Keenam sering dianggap sebagai semacam "lampiran" bagi Kalsedon, yang hanya menarik bagi para ahli teologi, dan tokoh besar Maximus sang Pengaku Iman hampir sepenuhnya diabaikan. Oleh karena itu, signifikansi teologis dari Konsili Ekumenis Ketujuh sangat dikaburkan, dan orang dibiarkan bertanya-tanya, mengapa Hari Raya Ortodoksi harus dikaitkan dengan peringatan kemenangan Gereja atas kaum Ikonoklas. Bukankah ini hanya sebuah "kontroversi ritualistik"? Kita sering lupa bahwa formula terkenal Consensus quinquesaecularis (kesepakatan lima abad), yang sebenarnya, sampai dengan Kalsedon, adalah formula Protestan, dan mencerminkan "teologi sejarah" Protestan yang khas. Itu adalah sebuah formula yang membatasi, seperti halnya formula itu tampaknya terlalu inklusif bagi mereka yang ingin mengasingkan diri pada Zaman Rasuli. Akan tetapi, intinya adalah bahwa formula Timur saat ini tentang "Tujuh Konsili Ekumenis" tidaklah jauh lebih baik, jika formula ini cenderung, seperti yang biasanya terjadi, untuk membatasi atau membatasi otoritas rohani Gereja hanya pada delapan abad pertama, seakan-akan "Zaman Keemasan" Kekristenan telah berlalu dan kita sekarang, mungkin, telah berada di Zaman Besi, yang jauh lebih rendah dalam hal kekuatan rohani dan otoritas. Pemikiran teologis kita telah terpengaruh secara berbahaya oleh pola kemerosotan, yang diadopsi dalam penafsiran sejarah Kristen di Barat sejak Reformasi. Kepenuhan Gereja kemudian ditafsirkan dengan cara yang statis, dan sikap terhadap Kekunoan telah terdistorsi dan disalahartikan. Bagaimanapun juga, tidak ada bedanya, apakah kita membatasi otoritas normatif Gereja pada satu abad, atau lima abad, atau delapan abad. Seharusnya tidak ada pembatasan sama sekali. Sebagai konsekuensinya, tidak ada ruang bagi "teologi pengulangan". Gereja masih sepenuhnya berotoritas seperti yang telah ia lakukan di masa lampau, karena Roh Kebenaran mempercepatnya sekarang dengan tidak kurang efektifnya seperti pada zaman dahulu.
Salah satu akibat langsung dari periodisasi kita yang ceroboh adalah bahwa kita mengabaikan warisan teologi Bizantium. Sekarang kita sudah siap, lebih dari beberapa dekade yang lalu, untuk mengakui otoritas abadi dari "para Bapa", khususnya sejak kebangkitan studi Patristik di Barat. Tetapi kita masih cenderung membatasi cakupan penerimaan, dan jelas "para teolog Bizantium" tidak dapat dengan mudah dimasukkan ke dalam kelompok "para Bapa." Kita cenderung untuk membedakan secara kaku antara "Patristik" - dalam pengertian yang kurang lebih sempit - dan "Bizantinisme". Kita masih cenderung menganggap "Bizantinisme" sebagai sekuel yang lebih rendah dari Zaman Patristik. Kita masih meragukan relevansi normatifnya bagi pemikiran teologis. Sekarang, teologi Bizantium lebih dari sekadar "pengulangan" dari teologi Patristik, dan apa yang baru di dalamnya memiliki kualitas yang lebih rendah jika dibandingkan dengan "Zaman Kuno Kristen." Sesungguhnya, teologi Bizantium merupakan kelanjutan organik dari Zaman Patristik. Apakah ada jeda? Apakah etos Gereja Ortodoks Timur pernah berubah, pada suatu titik atau tanggal tertentu dalam sejarah, yang, bagaimanapun, tidak pernah diidentifikasi dengan suara bulat, sehingga perkembangan yang terjadi di kemudian hari memiliki otoritas dan kepentingan yang lebih rendah, kalaupun ada? Pengakuan ini tampaknya secara diam-diam tersirat dalam komitmen yang terbatas pada Tujuh Konsili Ekumenis. Kemudian, Simeon sang Teolog Baru dan Gregorius Palamas ditinggalkan begitu saja, dan Konsili-konsili Hesychast yang besar pada abad keempat belas diabaikan dan dilupakan. Bagaimana posisi dan otoritas mereka dalam Gereja?
Sekarang, pada kenyataannya, Santo Simeon dan Santo Gregorius masih menjadi guru yang berwibawa dan inspirator bagi semua orang yang, dalam Gereja Ortodoks, berjuang untuk mencapai kesempurnaan, dan menjalani kehidupan doa dan kontemplasi, baik di komunitas biara yang masih hidup, atau dalam kesunyian padang pasir, dan bahkan di dunia. Orang-orang yang setia ini tidak menyadari adanya dugaan "perpecahan" antara "Patristik" dan "Bizantium". Philokalia, ensiklopedi besar kesalehan Timur ini, yang mencakup tulisan-tulisan dari berbagai abad, pada zaman kita sekarang ini, semakin menjadi buku panduan dan petunjuk bagi semua orang yang ingin mempraktekkan Ortodoksi di dalam situasi kontemporer. Otoritas penyusunnya, Nikodemus dari Gunung Athos, baru-baru ini diakui dan diperkuat dengan dikanonisasi secara resmi oleh Gereja. Dalam hal ini, kita terikat untuk mengatakan, "Zaman Bapa-bapa Gereja" masih terus berlanjut di dalam "Gereja yang Beribadah". Bukankah seharusnya hal ini juga berlanjut dalam pengejaran dan studi teologis kita, penelitian dan pengajaran? Bukankah kita harus memulihkan "pikiran para Bapa" juga di dalam pemikiran dan pengajaran teologis kita? Tentu saja, untuk memulihkannya, bukan sebagai sebuah cara atau sikap yang kuno, dan bukan hanya sebagai sebuah peninggalan yang dihormati, tetapi sebagai sebuah sikap eksistensial, sebagai sebuah orientasi spiritual. Hanya dengan cara inilah teologi kita dapat diintegrasikan kembali ke dalam kepenuhan eksistensi Kristiani kita. Tidaklah cukup untuk mempertahankan "Liturgi Bizantium", seperti yang kita lakukan, untuk mengembalikan ikonografi Bizantium dan musik Bizantium, seperti yang masih enggan kita lakukan secara konsisten, dan mempraktekkan mode-mode devosi Bizantium tertentu. Kita harus pergi ke akar "kesalehan" tradisional ini, dan untuk memulihkan "pikiran Patristik". Jika tidak, kita mungkin berada dalam bahaya terpecah belah - seperti yang dialami oleh banyak orang di tengah-tengah kita - antara bentuk-bentuk "kesalehan" yang "tradisional" dan kebiasaan pemikiran teologis yang sangat tidak tradisional. Ini adalah bahaya yang nyata. Sebagai "penyembah", kita masih berada di dalam "tradisi para Bapa". Tidakkah kita seharusnya berdiri, dengan sadar dan penuh kesadaran, dalam tradisi yang sama juga sebagai "para teolog", sebagai saksi dan pengajar Ortodoksi? Dapatkah kita mempertahankan integritas kita dengan cara lain?
Semua pertimbangan awal ini sangat relevan dengan tujuan utama kita. Apakah warisan teologis dari Gregorius Palamas? Gregorius bukanlah seorang teolog yang spekulatif. Ia adalah seorang biarawan dan uskup. Ia tidak peduli dengan masalah-masalah filsafat yang abstrak, meskipun ia juga terlatih dengan baik dalam bidang ini. Dia hanya peduli dengan masalah-masalah eksistensi Kristen. Sebagai seorang teolog, ia hanyalah seorang penafsir pengalaman spiritual Gereja. Hampir semua tulisannya, kecuali mungkin homilinya, adalah tulisan yang bersifat sesekali. Ia bergumul dengan masalah-masalah pada masanya. Dan itu adalah masa yang kritis, masa yang penuh dengan kontroversi dan kegelisahan. Memang, itu juga merupakan zaman pembaharuan rohani.
Gregorius dicurigai melakukan inovasi-inovasi subversif oleh musuh-musuhnya pada masanya. Tuduhan ini masih dipertahankan terhadapnya di Barat. Gregorius berakar kuat pada tradisi. Tidaklah sulit untuk melacak sebagian besar pandangan dan motifnya kembali ke para Bapa Kapadokia dan Maximus sang Pengaku Iman, yang merupakan salah satu guru pemikiran dan pengabdian Bizantium yang paling populer. Gregorius juga sangat akrab dengan tulisan-tulisan Pseudo-Dionysius. Dia berakar pada tradisi tersebut. Namun, sama sekali bukan teologinya hanya sebuah "teologi pengulangan". Teologi ini merupakan sebuah perluasan yang kreatif dari tradisi kuno. Titik tolaknya adalah Kehidupan di dalam Kristus.
Dari semua tema teologi Gregorian, mari kita pilih tema yang paling krusial dan paling kontroversial. Apakah karakter fundamental dari eksistensi Kristen? Tujuan akhir dan sasaran hidup manusia didefinisikan dalam tradisi Patristik sebagai theosis (keilahian). Istilah ini agak menyinggung bagi telinga modern. Istilah ini tidak dapat diterjemahkan secara memadai dalam bahasa modern mana pun, bahkan dalam bahasa Latin sekalipun. Bahkan dalam bahasa Yunani, kata ini agak berat dan megah. Memang, itu adalah kata yang berani. Namun, arti kata itu sederhana dan jelas. Kata ini adalah salah satu istilah penting dalam kosakata Patristik. Cukuplah untuk mengutip pada titik ini, kecuali Athanasius. Gegonen gar anthropos, hin hemas en heauto theopoiese (Dia menjadi manusia untuk mendewakan kita di dalam diri-Nya (Ad Adelphium 4)). Autos gar enenthropesen, hina hemeis theopoiethomen (Dia menjadi manusia agar kita dapat diilahi (De Incarnatione 54)). Athanasius sebenarnya melanjutkan ide favorit St: qui propter immensam dilectionem suam factus est quod sumus nos, uti nos perficeret esse quod est ipse (Yang, melalui kasih-Nya yang besar menjadi seperti kita, agar Ia dapat membawa kita menjadi seperti diri-Nya sendiri (Adv. Haeres V, Praefatio)). Ini adalah kepercayaan umum dari para Bapa Yunani. Kita dapat mengutip secara panjang lebar Gregorius dari Nazianzus, Gregorius dari Nyssa, Kirill dari Aleksandria, Maximus, dan tentu saja Simeon sang Teolog Baru. Manusia tetaplah manusia, makhluk ciptaan. Namun ia dijanjikan dan dikaruniakan, di dalam Kristus Yesus, Sang Firman yang telah menjadi manusia, sebuah bagian yang intim dalam apa yang Ilahi: Kehidupan yang kekal dan tidak dapat binasa. Karakteristik utama dari teosis, menurut para Bapa Gereja, adalah "kekekalan" atau "tidak dapat binasa". Karena hanya Allah yang "memiliki keabadian" - ho monos echon athanasian (1 Tim 6:16). Tetapi manusia sekarang telah masuk ke dalam "persekutuan" yang intim dengan Allah, melalui Kristus dan dengan kuasa Roh Kudus. Dan ini lebih dari sekadar persekutuan 'moral', dan lebih dari sekadar kesempurnaan manusia. Hanya kata theosis yang dapat menggambarkan keunikan dari janji dan tawaran ini. Istilah theosis cukup memalukan, jika kita berpikir secara "ontologis". Memang, manusia tidak dapat "menjadi" Allah. Tetapi para Bapa berpikir secara "pribadi", dan misteri persekutuan pribadi terlibat di dalamnya. Teosis berarti sebuah perjumpaan pribadi. Ini adalah sebuah hubungan yang intim antara manusia dan Allah, di mana seluruh eksistensi manusia, seolah-olah, diresapi oleh Hadirat Ilahi." [5] Para Bapa Gereja berpikir dalam istilah-istilah "pribadi", dan misteri persekutuan pribadi melibatkan hal ini. [5]Dari semua tema teologi Gregorius, mari kita pilih satu tema yang paling krusial dan paling kontroversial. Apakah karakter dasar dari eksistensi Kristiani? Tujuan dan maksud utama dari kehidupan manusia didefinisikan dalam tradisi Patristik sebagai theosis (Pengilahian). Istilah ini agak menyinggung bagi telinga modern. Istilah ini tidak dapat diterjemahkan secara memadai dalam bahasa modern mana pun, bahkan dalam bahasa Latin. Bahkan dalam bahasa Yunani, kata ini agak berat dan megah. Memang, itu adalah kata yang berani. Namun, arti kata tersebut sederhana dan jelas. Kata ini merupakan salah satu istilah penting dalam kosakata Patristik. Cukuplah untuk mengutip pada saat ini, kecuali Athanasius. Gegonen gar anthropos, hin hemas en heauto theopoiese (Dia menjadi manusia untuk mengilahi kita di dalam diri-Nya (Ad Adelphium 4)). Autos gar enenthropesen, hina hemeis theopoiethomen (Dia menjadi manusia agar kita dapat diilahi (De Incarnatione 54)). Athanasius sebenarnya melanjutkan gagasan favorit St. Irenaeus: qui propter immensam dilectionem suam factus est quod sumus nos, uti nos perficeret esse quod est ipse (Yang, melalui kasih-Nya yang besar menjadi apa adanya kita, agar Ia dapat membawa kita menjadi seperti diri-Nya sendiri (Adv. Haeres V, Praefatio)). Ini adalah keyakinan umum dari para Bapa Yunani. Kita dapat mengutip secara panjang lebar Gregorius dari Nazianzus, Gregorius dari Nyssa, Kirill dari Aleksandria, Maximus, dan tentu saja Simeon sang Teolog Baru. Manusia tetaplah manusia, yaitu makhluk ciptaan. Tetapi ia dijanjikan dan dikaruniakan, di dalam Kristus Yesus, Firman yang menjadi manusia, sebuah pembagian yang intim dalam apa yang Ilahi: Hidup yang kekal dan tidak dapat binasa. Karakteristik utama dari theosis, menurut para Bapa Gereja, adalah "keabadian" atau "tidak dapat rusak". Karena hanya Allah saja yang "memiliki keabadian"- ho monos echon athanasian (1 Tim 6:16). Tetapi manusia sekarang telah masuk ke dalam "persekutuan" yang intim dengan Allah, melalui Kristus dan oleh kuasa Roh Kudus. Dan ini lebih dari sekadar persekutuan 'moral', dan lebih dari sekadar kesempurnaan manusia. Hanya kata theosis yang dapat menggambarkan keunikan dari janji dan tawaran tersebut. Istilah theosis memang cukup memalukan, jika kita berpikir dalam kategori "ontologis". Memang, manusia tidak bisa "menjadi" Allah. Tetapi para Bapa berpikir dalam istilah-istilah "pribadi", dan misteri persekutuan pribadi terlibat dalam hal ini. Theosis berarti sebuah perjumpaan pribadi. Ini adalah hubungan intim antara manusia dengan Allah, di mana seluruh eksistensi manusia, seolah-olah, diresapi oleh Kehadiran Ilahi.
Namun, masalahnya tetap ada: Bagaimana mungkin hubungan intim ini bisa selaras dengan Transendensi Ilahi? Dan ini adalah poin yang krusial. Apakah manusia benar-benar berjumpa dengan Allah, dalam kehidupan sekarang ini di bumi? Apakah manusia berjumpa dengan Allah, secara sungguh-sungguh dan nyata, dalam kehidupan doanya saat ini? Atau, apakah tidak lebih dari sebuah actio in distans? Klaim umum dari para Bapa Gereja Timur adalah bahwa dalam pendakian baktinya, manusia benar-benar berjumpa dengan Allah dan melihat Kemuliaan-Nya yang abadi. Sekarang, bagaimana mungkin, jika Allah "tinggal di dalam terang yang tidak dapat dihampiri"? Paradoks ini sangat tajam dalam teologi Timur, yang selalu berkomitmen pada keyakinan bahwa Allah benar-benar "tidak dapat dipahami" - akataleptos - dan tidak dapat diketahui sifat atau esensi-Nya. Keyakinan ini diungkapkan dengan kuat oleh para Bapa Kapadokia, terutama dalam perjuangan mereka melawan Eunomius, dan juga oleh Yohanes Krisostomos, dalam karyanya yang luar biasa, Peri Akataleptou. Jadi, jika Allah benar-benar "tidak dapat didekati" dalam esensi-Nya, dan karenanya esensi-Nya tidak dapat "dikomunikasikan", bagaimana mungkin theosis menjadi mungkin? "Seseorang menghina Allah yang berusaha untuk memahami keberadaan esensial-Nya," kata Krisostomos. Athanasius, kita menemukan perbedaan yang jelas antara "esensi" Allah dan kuasa serta karunia-Nya: Kai en pasi men esti kata ten heautou agathoteta, exo de ton panton palin esti kata ten idian physin (Dia ada di dalam segala sesuatu dengan cinta-Nya, tetapi di luar segala sesuatu dengan kodrat-Nya sendiri (De Decretis II)). Konsep yang sama diuraikan dengan cermat oleh kaum Kapadokia. "Esensi Allah" sama sekali tidak dapat dijangkau oleh manusia, kata Basilus (Adv. Eunomium 1:14). Kita mengenal Allah hanya dalam tindakan-Nya, dan melalui tindakan-Nya: Hemeis de ek men ton energeion gnorizein legomen ton Theon hemon, te de ousia prosengizein ouch hypischnoumetha hai men gar energeiai autou pros hemas katabainousin, he de ousia autou menei aprositos (Kita mengatakan bahwa kita mengenal Allah kita dari energi-energi-Nya (aktivitas-aktivitas-Nya), namun kita tidak mengaku mendekati esensi-Nya - karena energi-energi-Nya turun kepada kita, tetapi esensi-Nya tetap tidak dapat dijangkau) (Epist. 234, ad Amphilochium)]. Namun, ini adalah sebuah pengetahuan yang benar, bukan hanya sebuah dugaan atau kesimpulan: hai energeiai autou pros hemas katabainousin. Dalam ungkapan Yohanes dari Damaskus, tindakan-tindakan atau "energi" Allah ini adalah pewahyuan sejati dari Allah itu sendiri: he theia ellampsis kai energeia (De Fide Ort. 1:14). Ini adalah kehadiran yang nyata, dan bukan hanya sebuah praesentia operativa tertentu, sicut agens adest ei in quod agit (karena sang aktor hadir dalam sesuatu yang ia perankan). Cara misterius dari Hadirat Ilahi ini, terlepas dari transendensi absolut dari Esensi Ilahi, melampaui semua pemahaman. Tetapi hal ini tidak kurang pasti karena alasan itu.
Gregorius Palamas berdiri dalam tradisi kuno pada saat ini. Dalam "energi-Nya", Allah yang Tak Terdekati secara misterius mendekati manusia. Dan gerakan Ilahi ini menimbulkan efek perjumpaan: proodos eis ta exo, dalam ungkapan Santo Maximus (Scholia dalam De Div. Nom., 1: 5). Gregorius memulai dengan pembedaan antara "energi" dan "esensi": he theia kai theopoios ellampsis kai charis ouk ousia, all' energeia esti Theou (iluminasi dan rahmat yang Ilahi dan Ilahi bukanlah esensi, tetapi energi dari Allah (Capita Phys., Theol., etc., 68-9)). Perbedaan dasar ini secara resmi diterima dan dijabarkan dalam Konsili Agung di Konstantinopel pada tahun 1341 dan 1351. Mereka yang menyangkal perbedaan ini diberi anathematical dan dikucilkan. Anathematisme konsili 651 dimasukkan dalam ritual untuk hari Minggu Ortodoksi, dalam Triodion. Para teolog ortodoks terikat oleh keputusan ini. Esensi Allah adalah mutlak amethekte (tidak dapat dikomunikasikan). Sumber dan kekuatan theosis manusia bukanlah esensi Ilahi, tetapi "energi Allah": theopoios energeia, hes ta metechonta theountai, theia tis esti charis, all' ouch he physis tou theou (energi ilahi, yang dengannya seseorang diilahi, adalah sebuah rahmat ilahi, tetapi sama sekali bukan esensi Allah (ibid., 92-3)). Charis tidak identik dengan ousia. Ia adalah theia kai aktistos charis kai energeia (Anugerah dan Energi yang ilahi dan tidak diciptakan (ibid., 69)). Namun, perbedaan ini tidak menyiratkan atau berdampak pada pembagian atau pemisahan. Hal ini juga bukan sekadar "kecelakaan", oute symbebekotos (ibid., 127). Energi "berproses" dari Allah dan memanifestasikan Keberadaan-Nya sendiri. Istilah proienai (berproses) secara sederhana menunjukkan diakrisin (pembedaan), tetapi bukan pemisahan: ei kai dienenoche tes physeos, ou diaspatai he tou Pneumatos charis (anugerah Roh berbeda dengan Zat, tetapi tidak terpisah darinya (Theophan, hal. 940)).
Sebenarnya seluruh ajaran Gregorius mengandaikan tindakan Allah yang Pribadi. Allah bergerak ke arah manusia dan merangkulnya dengan "rahmat" dan tindakan-Nya sendiri, tanpa meninggalkan phos aprositon (cahaya yang tidak dapat didekati), di mana Dia tinggal selamanya. Tujuan utama dari ajaran teologis Gregorius adalah untuk mempertahankan realitas pengalaman Kristiani. Keselamatan lebih dari sekadar pengampunan. Itu adalah pembaharuan manusia yang sejati. Dan pembaharuan ini dilakukan bukan oleh pelepasan energi alamiah tertentu yang tersirat dalam makhluk ciptaan manusia sendiri, tetapi oleh "energi" Allah sendiri, yang dengan demikian bertemu dan meliputi manusia, dan menerimanya ke dalam persekutuan dengan diri-Nya sendiri. Gregorius mempengaruhi seluruh sistem teologi, seluruh tubuh doktrin Kristen. Dimulai dengan perbedaan yang jelas antara "kodrat" dan "kehendak" Allah. Pembedaan ini juga merupakan ciri khas dari tradisi Timur, setidaknya sejak Athanasius. Pada titik ini dapat ditanyakan: Apakah pembedaan ini sesuai dengan "kesederhanaan" Allah? Tidakkah kita lebih baik menganggap semua pembedaan ini hanya sebagai dugaan-dugaan logis, yang diperlukan bagi kita, tetapi pada akhirnya tidak memiliki makna ontologis? Gregorius Palamas diserang oleh para penentangnya justru dari sudut pandang ini. Keberadaan Allah itu sederhana, dan di dalam Dia bahkan semua atributnya bersamaan. Agustinus pada titik ini sudah menyimpang dari tradisi Timur. Dalam presuposisi-presuposisi Agustinus, ajaran Gregorius tidak dapat diterima dan tidak masuk akal. Gregorius sendiri telah mengantisipasi luasnya implikasi dari perbedaan dasarnya. Jika seseorang tidak menerimanya, ia berargumen, maka tidak mungkin untuk membedakan dengan jelas antara "penciptaan" Anak dan "penciptaan" dunia, keduanya adalah tindakan-tindakan esensi, dan hal ini akan mengarah pada kebingungan total dalam doktrin Tritunggal. Gregorius cukup formal pada saat itu.
Jika menurut para penentang yang mengigau dan mereka yang setuju dengan mereka, energi Ilahi sama sekali tidak berbeda dengan esensi Ilahi, maka tindakan mencipta, yang merupakan bagian dari kehendak, sama sekali tidak berbeda dengan generasi (gennan) dan prosesi (ekporeuein), yang merupakan bagian dari esensi. Jika mencipta tidak berbeda dengan generasi dan prosesi, maka makhluk-makhluk itu tidak akan berbeda dengan Yang Dilahirkan (gennematos) dan Yang Diproyeksikan (problematos). Jika demikian menurut mereka, maka Anak Allah dan Roh Kudus tidak akan berbeda dengan ciptaan, dan ciptaan akan menjadi yang diperanakkan (gennemata) dan yang diproyeksikan (problematos) oleh Allah Bapa, dan ciptaan akan dituhankan dan Allah akan disejajarkan dengan ciptaan. Untuk alasan ini, Kirill, yang menunjukkan perbedaan antara esensi dan energi Allah, mengatakan bahwa melahirkan adalah milik kodrat Ilahi, sedangkan mencipta adalah milik energi Ilahi-Nya. Hal ini ia tunjukkan dengan jelas dengan mengatakan, "kodrat dan energi tidaklah sama." Jika esensi Ilahi sama sekali tidak berbeda dengan energi Ilahi, maka melahirkan (gennan) dan memproyeksikan (ekporeuein) sama sekali tidak berbeda dengan menciptakan (poiein). Allah Bapa menciptakan melalui Anak dan di dalam Roh Kudus. Demikianlah Ia juga memperanakkan dan memproyeksikan melalui Putra dan di dalam Roh Kudus, menurut pendapat para penentang dan mereka yang setuju dengan mereka. (Capita 96 dan 97)
Gregorius mengutip Kirill dari Aleksandria. Namun, Kirill pada saat itu hanya mengulangi apa yang dikatakan oleh Athanasius. Athanasius, dalam sanggahannya terhadap Arianisme, secara formal menekankan perbedaan utama antara ousia (esensi) atau physis (substansi), di satu sisi, dan boulesis (kehendak), di sisi lain. Allah ada, dan kemudian Dia juga bertindak. Ada suatu "keharusan" tertentu dalam Keberadaan Ilahi, memang bukan keharusan yang bersifat memaksa, dan tidak ada fatum, tetapi keharusan untuk menjadi dirinya sendiri. Allah adalah apa adanya Dia. Tetapi kehendak Allah sangat bebas. Dia sama sekali tidak diharuskan untuk melakukan apa yang Dia lakukan. Dengan demikian, gennesis (penciptaan) selalu merupakan kata physin (menurut esensi), tetapi penciptaan adalah bouleseos ergon (energi kehendak) (Contra Arianos III. 64-6). Kedua dimensi ini, yaitu dimensi keberadaan dan dimensi tindakan, adalah berbeda, dan harus dibedakan dengan jelas. Tentu saja, perbedaan ini sama sekali tidak mengorbankan "kesederhanaan Ilahi". Namun, ini adalah perbedaan yang nyata, dan bukan hanya sebuah perangkat logis. Gregorius sepenuhnya menyadari betapa pentingnya perbedaan ini. Pada titik ini, ia adalah penerus sejati dari Athanasius yang agung dan para hierarkhi Kapadokia.
Gregorius, harus digambarkan dalam istilah modern sebagai "teologi eksistensialis". Memang, teologi ini berbeda secara radikal dengan konsep-konsep modern yang saat ini dilambangkan dengan label ini. Gregorius jelas menentang semua jenis "teologi esensialis" yang gagal memperhitungkan kebebasan Allah, dinamika kehendak Allah, dan realitas tindakan Ilahi. Gregorius akan melacak kecenderungan ini kembali ke Origen. Ini adalah kesulitan dari metafisika impersonalis Yunani. Jika ada ruang untuk metafisika Kristen, maka itu haruslah sebuah metafisika pribadi. Titik awal dari teologi Gregorius adalah sejarah keselamatan: dalam skala yang lebih besar, kisah Alkitab, yang terdiri dari tindakan-tindakan Ilahi, yang berpuncak pada Inkarnasi Sang Sabda dan pemuliaan-Nya melalui Salib dan Kebangkitan; dalam skala yang lebih kecil, kisah manusia Kristen, yang berjuang untuk mencapai kesempurnaan, dan menanjak selangkah demi selangkah, hingga ia berjumpa dengan Allah dalam visi kemuliaan-Nya. Irenaeus biasa menggambarkan teologi Irenaeus sebagai sebuah "teologi fakta". Dengan pembenaran yang tidak kurang, kita juga dapat menggambarkan teologi Gregorius Palamas sebagai sebuah "teologi fakta".
Di zaman kita sendiri, kita semakin sampai pada keyakinan bahwa "teologi fakta" adalah satu-satunya teologi Ortodoks yang sehat. Teologi ini bersifat Alkitabiah. Teologi ini bersifat Patristik. Teologi ini sepenuhnya sesuai dengan pikiran Gereja.
Dalam hubungan ini, kita dapat menganggap Gregorius Palamas sebagai pembimbing dan guru kita, dalam usaha kita untuk berteologi dari hati Gereja.
George Florovsky
Referensi:
https://orthochristian.com/77774.html
