Sumber-sumber dan Masalah-masalah dalam Naskah
Lima puluh Homili Spiritual - Ομιλίαι πνευματικαί - yang telah sampai kepada kita dengan nama St. Makarius dari Mesir (sekitar 300 - 390) - yang juga dikenal sebagai St. Makarius Agung - merupakan salah satu sumber terbesar dalam sejarah mistik Kristen awal dan pengaruhnya sangat besar di sepanjang sejarah Kekristenan baik di Timur maupun di Barat. Pertanyaan mengenai kepengarangannya masih diperdebatkan. Sejak edisi pertama (yang pertama kali menerbitkannya di bawah nama Makarius adalah Johannes Picus pada tahun 1559 yang menambahkan terjemahan bahasa Latin), sudah menjadi kebiasaan untuk menganggap pengarangnya adalah St. Makarius. Makarius terutama berasal dari Apophthegmata Patrum, terjemahan Rufinus dari Historia Monachorum, dan The Lausiac History karya Palladius. Dia adalah seorang penduduk asli Mesir Hulu yang, pada usia sekitar tiga puluh tahun, mendirikan sebuah koloni biarawan di padang pasir di Scete (Wadi-el-Natrum). Koloni ini menjadi salah satu pusat utama monastisisme Mesir. Setelah mendapatkan reputasi atas kekuatan penyembuhan dan nubuat, St. Makarius ditahbiskan sebagai imam sekitar tahun 340. Makarius juga merupakan pendukung setia St. Athanasius dan sebagai akibatnya, mengalami masa pengasingan singkat di bawah penerus St. Athanasius, Lucius, yang mengasingkannya ke sebuah pulau di Sungai Nil. Makarius sangat dipengaruhi oleh St. Antonius. Selain sumber-sumber yang disebutkan di atas, St. Makarius juga disebut-sebut oleh sejarawan Socrates (sekitar 380-450) dan Sozomen (awal abad ke-5). Sebuah biografi terpisah tentang St. Makarius terdapat dalam terjemahan bahasa Koptik dan Suriah. Namun, tak satu pun dari catatan-catatan para penulis kuno ini yang menyebutkan tulisan-tulisan St. Makarius.
Makarius menjalani kehidupan yang terisolasi dengan dua orang murid, namun ia menerima pengunjung. Seperti yang dikatakan oleh Palladius, ia hidup seperti seorang pengembara di bumi ini, mati terhadap dunia dan urusan duniawi, sepenuhnya terserap dalam perenungan, dan berdiskusi dengan Allah. Satu-satunya penulis yang berbicara tentang tulisan-tulisan St. Makarius adalah Gennadius dari Marseilles (wafat antara tahun 492 dan 505) yang De viris illustribus-nya merupakan kelanjutan dari buku St. Jerome dengan judul yang sama. Karya Gennadius berisi 101 entri, sembilan atau sepuluh di antaranya kemungkinan besar ditambahkan oleh seorang penulis berikutnya. Dia menyelesaikan De viris illustribus pada tahun 480. Meskipun karya ini singkat dalam hal detail biografi, nilainya terletak pada informasi bibliografinya - Gennadius menyebutkan beberapa karya dogmatis yang hanya tinggal fragmen-fragmennya saja - dan memberikan informasi bibliografi mengenai para penulis seperti Evagrius Ponticus, Gennadius dari Konstantinopel (89), Ishak dari Antiokhia (66), Eutropius dari Spanyol (50), Fastidius dari Inggris (56), Nicetas dari Remesiana (22), Commodian (15), Prosper dari Aquitaine (84), dan Maximus dari Turin (40). Gennadius menyebutkan "hanya satu surat" dari St. Makarius - unam tantum adjuniores professions suae scripsit epistolam. Ini mungkin adalah "surat rohani" Kepada Para Sahabat Allah, yang ditujukan kepada para biarawan yang lebih muda dan yang dilestarikan dalam sebuah terjemahan bahasa Latin.
Tidak adanya penyebutan sama sekali tentang kumpulan "tulisan-tulisan Makarius" - Homili Spiritual - menimbulkan kebingungan. Sikap diam Palladius sangat aneh karena ia dekat dengan Evagrius yang merupakan murid Makarius dan mau tidak mau tahu tentang tulisan-tulisan santo tersebut. Keraguan pun muncul tanpa disengaja, apakah Homili Spiritual benar-benar milik Makarius yang agung itu.
Sulit untuk mengandalkan tulisan-tulisan yang ada di dalam manuskrip. Terlebih lagi, percakapan atau homili individu juga ada dengan nama lain - St. Efraim dari Suriah, dan bahkan lebih sering lagi St. Markus sang Pertapa yang diberkati. Dalam terjemahan bahasa Arabnya, seluruh koleksi (dalam hal ini, 21 homili) tertulis dengan nama St. Simeon sang Pertapa Tiang.
Bagaimanapun, teks yang diterbitkan dari Homili Spiritual hampir tidak benar. Di dalamnya terdapat revisi-revisi di kemudian hari. Bahkan pembagian menjadi "homili" mungkin harus dianggap berasal dari juru tulis yang lebih belakangan. Baru-baru ini, lebih banyak homili telah diterbitkan. Penerbitan pertama oleh Picus pada tahun 1559 didasarkan pada naskah-naskah dari Paris (Paris, gr. 587 s. XVI dan 1157 s. XIII). Edisi ini diperbaiki oleh H. J. Floss dari Codex Berlin (Cod. Berol. gr. 16 s. XIl/XIII) dan dicetak ulang oleh Migne dalam Patrologia Graeca 34.449-822. Tujuh homili tambahan yang ditemukan dalam sebuah naskah Oxford diterbitkan oleh G.L. Marriott pada tahun 1918. H. Domes menemukan dalam sebuah manuskrip Moskow (Cod. Mosqu. 177) 57 homili yang sama dengan yang terdapat dalam Kodeks Oxford, namun dalam teks yang jauh lebih tua. Kodeks Moskow lainnya (Cod. Mosqu. 178) berisi 24 homili yang hampir seluruhnya berbeda. Sebuah naskah Yunani Vatikan (Cod. Vat. gr. 710) berisi 27 homili. Yang paling banyak adalah naskah Yunani (Cod. Vat. gr. 694) dengan 64 homili.
Masing-masing homili memiliki ukuran yang berbeda-beda. Yang lainnya lebih bersifat huruf - pengulangan kata demi kata dalam teks tidak jarang terjadi. Perlu ditambahkan bahwa pekerjaan editorial untuk Homili Spiritual masih terus berlanjut. Yang paling penting adalah karya W. Jaeger (lihat Dua Karya Sastra Kristen Kuno yang Ditemukan Kembali: Gregorius dari Nyssa dan Makarius yang diterbitkan pada tahun 1954).
Dalam manuskrip-manuskrip tersebut, "tujuh homili" St. Makarius dikenal di bawah berbagai judul ("On Preserving the Heart," dll). dalam susunan Simeon Metaphrastes (juga dikenal sebagai Simeon Logothetes; sekitar tahun 960). Ada kemungkinan bahwa teks dasar dari homili yang kita kenal sekarang ini juga merupakan hasil dari sebuah penggarapan ulang.
Klaim Messalianisme dalam Homili Spiritual
Pengamatan terhadap isi homili jauh lebih penting. Di banyak tempat, pandangan penulis mengingatkan pada khayalan-khayalan yang disebut sebagai Messalian (juga dikenal sebagai Euchites - Εύχιταί). Nama "Messalian" berasal dari bahasa Suriah mesallein yang berarti, seperti halnya bahasa Yunani Εύχιται, "orang-orang yang berdoa." Mereka berasal dari Mesopotamia tak lama setelah pertengahan abad ke-4 dan menyebar dengan cepat ke Suriah, Asia Kecil, Thrace, dan tempat lainnya. Sekte peminta-minta ini percaya bahwa setiap orang memiliki setan yang secara substansial bersatu dengan jiwanya, dan bahwa setan ini, yang tidak dapat diusir melalui pembaptisan, hanya dapat sepenuhnya diusir dengan doa yang terkonsentrasi dan tak henti-hentinya, yang bertujuan untuk menghilangkan semua hasrat dan keinginan. Mereka yang berhasil mengusir setan menerima penglihatan langsung dari Allah Tritunggal Mahakudus. Setelah mencapai kondisi ini, mereka mengklaim bahwa tidak perlu berpuasa atau mengendalikan nafsu dengan ajaran Injil. Selain itu, diklaim bahwa kaum Messalian percaya bahwa Allah berubah dengan cara yang berbeda untuk bersatu dengan jiwa mereka, tubuh Kristus tidak terbatas seperti kodrat ilahi-Nya, tubuh-Nya pada awalnya penuh dengan iblis yang diusir ketika Logos menyatukan diri dengan tubuh-Nya, mereka memiliki pengetahuan yang jelas tentang kondisi jiwa-jiwa setelah kematian, mereka dapat membaca hati dan keinginan manusia, manusia dapat setara dengan Allah dalam hal kebajikan dan pengetahuan. Lebih lanjut dikatakan bahwa pria dan wanita tidur bersama (di jalan-jalan terbuka saat cuaca hangat), dan mereka melarang semua pekerjaan kasar sebagai sesuatu yang jahat dan tidak layak bagi kehidupan rohani. Lebih lanjut dikatakan bahwa kaum Messalian memegang Salib dengan ngeri, menolak untuk menghormati orang-orang kudus kecuali mereka menjadi martir, bahwa mereka memutilasi diri mereka sendiri, mereka membubarkan pernikahan, mereka bersumpah palsu tanpa ragu-ragu, dan wanita ditunjuk sebagai gundik sekte untuk memerintah kaum pria.
Penyebutan paling awal tentang kaum Messalian ditemukan dalam karya St. Efraim dari Suriah (Homili, XXII). Kaum Messalian diserang oleh Amphilochius dari Ikonium (sekitar 340-395), yang memimpin Konsili Side pada tahun 390 yang mengucilkan kaum Messalian; oleh Flavian dari Antiokhia; dan oleh St. Epifanius. Kaum Messalian dikutuk pada Konsili Ekumenis Ketiga di Efesus pada tahun 431. Konsili Efesus tidak hanya mengutuk Messalianisme tetapi juga buku Messalianisme yang berjudul Asketikon: "Selain itu, tampaknya baik jika buku kotor dari ajaran sesat ini, yang disebut Asketikon, harus dikutuk sebagai karangan para bidat, yang salinannya dibawa oleh Valerianus yang paling religius dan saleh." Theodoret dalam bukunya Historia Ecclesiastica (4, 11, 2) menulis bahwa "berikut ini adalah para pemimpin sekte ini: Dadoes, Sabbas, Adelphius, Hermes, Simeon, dan banyak lagi yang lainnya." H. Domeslah yang percaya bahwa Simeon yang didaftarkan oleh Theodoret adalah penulis "tulisan-tulisan Makarian." Seluruh hipotesis Domes meragukan dan klaimnya bahwa "tulisan-tulisan Makarian" berasal dari Messalian telah ditantang oleh penemuan penting W. Jaeger.
Diadokus (pertengahan abad ke-5), uskup Photice setelah tahun 451, menulis dengan sangat keras menentang kaum Messalian dalam bukunya Seratus Pasal tentang Kesempurnaan Rohani - Capita centum de perfectione spirituali, terutama dalam pasal 76-89. Dalam pasal-pasal ini, Diadokus membahas hubungan antara anugerah dan dosa di dalam diri manusia, menekankan bahwa kehidupan rohani adalah sebuah perjuangan yang terus menerus dan bahwa orang Kristen yang sejati akan terlibat dalam perjuangan ini hingga akhir hayatnya. Perlu dicatat bahwa karya Diadokus ini memiliki pengaruh yang sangat besar terhadap generasi-generasi selanjutnya baik di Timur maupun di Barat. Banyaknya manuskrip yang sampai kepada kita membuktikan kepopulerannya. Maximus sang Pengaku, Sofronius dari Yerusalem, penyusun Doctrina Patrum, Thalassius, dan St. Fotius mengutipnya. Simeon sang Teolog Baru dan Yohanes Klimakus. Kitab ini dicetak dalam Philokalia Rusia dan pengaruhnya menyebar ke literatur Rusia. Serikat Yesus merekomendasikannya dalam Regulae magistri novitiorum.
Diadokus bukanlah satu-satunya orang yang menulis menentang orang-orang Messalian. Timotius, Presbiter Konstantinopel, dalam bukunya De receptione haereticorum (awal abad ke-7) menulis menentang mereka, demikian pula Yohanes dari Damaskus (sekitar tahun 675 - sekitar tahun 749) dalam surveinya A Brief Word About Heresies. Baik Timotius maupun Yohanes dari Damaskus mengutip kutipan-kutipan yang sangat khas dari kitab-kitab Messalian - dan kutipan-kutipan tersebut sangat mirip dengan argumen-argumen lain yang ditulis oleh penulis Homili Spiritual! Markus sang Pertapa (sekitar tahun 431) menyerang kaum Messalian secara langsung dalam karyanya yang terkenal berjudul On Those Who Suppose Justification is from Works - De his qui putant se ex operibus iustificari. Karya ini menarik perhatian para teolog Protestan, tetapi membandingkan Teologi Reformasi tentang tema pembenaran, perbuatan, dan anugerah dengan ide-ide Markus sang Pertapa adalah hal yang sama sekali tidak tepat; kita sedang berhadapan dengan dua teologi yang sangat berbeda dan dua perspektif yang berbeda dari teologi-teologi tersebut. Epifanius dari Salamis dalam Panarion-nya - Παναριον - menganggap ajaran sesat Kristen yang pertama adalah ajaran Simon Magus dan yang terakhir adalah ajaran Messalian. Nilus sang Pertapa (wafat sekitar 430), uskup Ancyra, dalam karyanya yang berjudul Tentang Kemiskinan Sukarela (De voluntaria paupertate - Περι ακτημοσυνης) menyerang kaum Messalian.
Terlalu terburu-buru untuk mengidentifikasikan Homili Spiritual dengan Asketikon yang terhilang dan dikutuk oleh kaum Messalian. Orang dapat mencatat dalam Homili Spiritual hanya motif-motif Messalian secara individual. Selain itu, penulis tidak hanya tidak berbagi banyak pandangan Messalian tetapi juga menolaknya mentah-mentah. Ada beberapa alasan untuk melihat Asketikon Messalian dalam teks Suriah yang berjudul Kitab Derajat, yang diterbitkan pada abad kedua puluh. Ini adalah sistem asketis yang benar-benar integral yang dibangun di atas prinsip-prinsip yang sangat mirip dengan yang dimiliki oleh kaum Messalian. Dokumen ini adalah dokumen yang sangat awal - mungkin berasal dari awal abad keempat, atau bahkan dari akhir abad ketiga. Namun, di sini arkaisme tidak boleh dianggap sebagai bidat. Dalam Homili Spiritual kita hanya menemukan pandangan-pandangan individual yang mirip dengan pandangan-pandangan kaum Messalian. Tidak perlu melihat ini sebagai interpolasi yang muncul belakangan. Seorang penulis ortodoks juga bisa saja dekat dengan, tetapi tidak identik dengan, kaum Euchites. Bagaimanapun juga, akan lebih bijaksana jika kita membiarkan pertanyaan-pertanyaan mengenai Homili Spiritual tetap terbuka.
Teologi dari Homili Spiritual
Homili Spiritual bukanlah sebuah diskusi teologis. Homili lebih merupakan pengakuan intim dari seorang kontemplatif yang mengajar dan membangun dari pengalaman pribadi. Dia menggambarkan pengalaman ini dalam bahasa filosofis yang jelas - pengaruh Stoikisme sangat terasa. Namun, penulis menyebutkan filsafat eksternal hanya untuk membedakan kebijaksanaan Helenis dengan filsafat yang benar dan bermanfaat. "Para filsuf Yunani belajar untuk menguasai kata. Tetapi ada filsuf-filsuf lain yang tidak mengenal firman, yang bersukacita dan bergembira karena kasih karunia Allah." Filsafat yang sejati adalah ketekunan asketis, pacaran dengan Roh - Roh Kebijaksanaan dan Intelek. Orang "bijak" yang sejati adalah perenung yang mengandung Roh atau pelihat rahasia - ini adalah gagasan yang cukup umum dalam dokumen-dokumen pertapaan.
Bahasa yang digunakan dalam Homili Spiritual sangat jelas dan ekspresif. Di dalamnya orang merasakan pengetahuan yang mendalam tentang Kitab Suci, yang selalu dipahami dalam "pengertian spiritual", sebagai suatu surat dari Allah kepada orang-orang yang ditulis untuk memanggil mereka kepada kenaikan spiritual. "Jika seseorang tidak datang, tidak meminta, tidak mau menerima, maka membaca Kitab Suci tidak akan ada gunanya baginya."
Secara khusus, Perjanjian Lama adalah sebuah kisah simbolis atau mistis tentang jiwa. Dua homili sepenuhnya dikhususkan untuk alegori. Homili ke -47 menjelaskan "apa yang ada di bawah hukum Taurat." Yang pertama adalah tentang penglihatan misteri nabi Yehezkiel - "sang nabi merenungkan misteri jiwa, yang akan menerima Tuhannya dan menjadi takhta Kemuliaan-Nya." Takhta jiwa adalah tema dasar dari semua homili.
Manusia adalah "yang tertinggi dari semua ciptaan". Dia tidak hanya lebih tinggi dari ciptaan yang terlihat - dia lebih tinggi dari kuasa-kuasa malaikat dan roh-roh sekunder. Dan Allah sendiri bersaksi tentang hal ini ketika Ia datang ke bumi demi umat manusia dan disalibkan demi keselamatan manusia. "Selidikilah, hai yang terkasih, hakikat jiwa yang berintelek, dan janganlah engkau menyelidikinya dengan ringan. Jiwa yang abadi adalah bejana yang sangat berharga. Lihatlah betapa agungnya langit dan bumi. Allah tidak menyukai mereka, tetapi hanya kamu," karena hanya manusia yang diciptakan menurut gambar Allah. "Allah tidak sedang berbicara tentang malaikat-malaikat Mikhael dan Gabriel ketika Dia berkata, "Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita, tetapi Dia mengatakan hal itu tentang esensi manusia yang berintelek, tentang jiwa yang kekal.""
Gambar Allah dalam diri manusia menandakan pertama-tama kedekatan yang mendalam dan kekerabatan tertentu dengan Allah, sebuah "timbal balik" dengan-Nya. "Barangsiapa yang dapat mengetahui nilai jiwanya sendiri akan dapat mengetahui kuasa dan misteri Keallahan." Allah menciptakan seluruh dunia, tetapi Dia tidak bersandar pada makhluk lain kecuali manusia, "Segala makhluk ada dalam kuasa-Nya, tetapi Ia tidak berkuasa atas mereka dan tidak bersekutu dengan mereka." Oleh karena itu, jiwa dapat menemukan kedamaian hanya di dalam Allah.
Pada Adam yang pertama kali diciptakan, "gambar Allah diekspresikan terutama dalam inspirasi jiwa tertentu di bawah sayap Roh Kudus yang dapat mengangkat manusia kepada Allah. Allah menciptakan manusia menurut gambar dan rupa Roh dan menaruh hukum-hukum kebajikan di dalam jiwa manusia." Penulis membedakan dua gambar Allah dalam diri manusia - "gambar natural/alamiah," yang mengekspresikan dirinya dalam kekuatan dan kemampuan jiwa dan "gambar surgawi." Ciri pertama dari gambar alamiah adalah kebebasan manusia. "Ciptaan yang kelihatan dihubungkan oleh suatu sifat yang tetap" - makhluk yang kelihatan tidak dapat meninggalkan keadaan di mana mereka diciptakan dan tidak memiliki kehendak. "Tetapi kamu diciptakan menurut gambar dan rupa Allah, karena sama seperti Allah itu bebas dan menciptakan apa yang dikehendaki-Nya, demikian juga kamu bebas. Dan jika kamu berkehendak untuk binasa, maka kodratmu dapat berubah. Jika kamu berkehendak untuk melontarkan caci maki, meracik racun, atau membunuh seseorang, tidak ada seorang pun yang akan menentang atau melarangnya. Barangsiapa yang menghendaki demikian, ia dapat taat kepada Allah - dan menempuh jalan kebenaran dan mengendalikan kehendaknya."
Kebebasan formal untuk memilih dan berkehendak, "kuasa mutlak, kekuatan diri" - αυτεξούσια - adalah fitur yang tidak dapat diubah dari kodrat manusia. Kasih karunia hanya membangkitkan kehendak; kasih karunia tidak memaksa, sama seperti dosa tidak memadamkan kebebasan - kebebasan untuk memilih atau kesewenang-wenangan. Bahkan orang yang telah jatuh ke dalam dosa memiliki kekuatan untuk melawan dan menentang dosa, meskipun ia tidak dapat menang tanpa pertolongan Allah. Terlebih lagi, dosa tidak pernah lebih kuat daripada manusia - dalam hal ini, rasa bersalah akan disingkirkan dari manusia. Sebaliknya, pikiran adalah seorang petarung, dan petarung dengan kekuatan yang sama, dan pikiran memiliki kekuatan yang cukup untuk memerangi dosa dan menentang keinginan. Dan, sebaliknya, anugerah dan kesuksesan tidak selalu melindungi manusia dari godaan dan rayuan, "karena sebagaimana orang yang sempurna tidak terikat pada kebaikan karena suatu keharusan, demikian juga orang yang berkubang dalam dosa dan menjadikan dirinya sebagai bejana iblis tidak terikat pada kejahatan… Sebaliknya, bahkan ia memiliki kebebasan untuk menjadi bejana pilihan dan kehidupan."
Kasih karunia tidak mengikat manusia - ia tetap bebas dan dapat jatuh lagi jika ia menghendakinya, dan kembali masuk ke dalam perdamaian dan persekutuan dengan Iblis. Ada banyak kasus di mana orang-orang yang tercerahkan dan berpengalaman, yang bahkan menyempurnakan diri mereka sendiri dalam kebaikan, telah jatuh; seseorang telah memberikan hartanya, membebaskan budak-budaknya, tetapi telah jatuh ke dalam sikap mementingkan diri sendiri dan kesombongan; seorang pengaku dosa, yang telah mengalami penyiksaan, telah jatuh ke dalam perzinahan dengan biarawati yang melayaninya; seorang pertapa, yang telah memiliki kekuatan penyembuhan, telah jatuh ke dalam kesombongan. Karena kodrat dapat berubah dan manusia, karena kesewenang-wenangan yang tetap bersamanya, menjadi anak Allah, jika ia mau, atau dengan cara yang sama menjadi anak kebinasaan."
Kebebasan adalah sebuah ciri keserupaan dengan Allah, tetapi ini hanyalah sebuah prasyarat formal dari tindakan untuk menjadi serupa dengan Allah - sebuah prasyarat yang menentukan kemungkinannya. Di luar kebebasan, tidak ada keserupaan dengan Allah; tetapi hal ini hanya dapat diwujudkan dalam persekutuan yang hidup dengan-Nya. Di sinilah letak gambar Allah yang esensial di dalam diri manusia, "gambar surgawi" yang diberikan kepada Adam yang pertama kali diciptakan, tetapi hilang karena kejatuhannya. Sejak awal manusia diciptakan sedemikian rupa sehingga ia harus memperoleh kekuatan untuk hidup dari apa yang ada di luar dirinya. Tubuhnya membutuhkan makanan dan jiwanya membutuhkan makanan rohani. Jika ia membatasi dirinya pada apa yang ada dalam kodratnya, tanpa meminjam apa pun dari luar, ia akan hancur dan binasa. "Celakalah jiwa," seru sang pertapa, "jika ia bergantung pada kodratnya sendiri dan menaruh kepercayaan hanya pada perbuatannya sendiri, tanpa persekutuan dengan Roh Ilahi."
Jiwa, yang telah diciptakan menurut gambar Allah, menerima kekuatan dan makanan bukan dari kodratnya sendiri, tetapi dari Allah, dari Roh-Nya. "Dan, lihatlah, manusia yang pertama diciptakan itu dikaruniai firman dan roh." Inilah "gambar surgawi" dan "jiwa surgawinya".
Orang-orang Messalian juga berbicara tentang "jiwa surgawi" manusia yang kedua, tetapi kemiripannya di sini bersifat imajiner. Yang dimaksud dengan "jiwa surgawi" oleh penulis Homili Spiritual adalah karunia-karunia Roh dan Logos. Logos tinggal di dalam diri yang pertama diciptakan, dan Logos adalah warisan, pakaian, dan kemuliaan-Nya. Ini berarti, "Pada mulanya adalah Logos." Dan Roh itu tinggal di dalam Adam, dan mengajar dan mengilhami dia, karena Logos adalah segala-galanya baginya, dan Adam adalah sahabat Allah. Dia adalah penguasa segala sesuatu dari langit sampai bumi; dia tahu bagaimana membedakan nafsu, asing bagi setan, dan bebas dari dosa dan kejahatan - dia adalah keserupaan dengan Allah. Doktrin tentang dua "gambar" dan tentang pengurapan primordial manusia ini sebagian mengingatkan kita akan perbedaan St. Athanasius antara penciptaan dan "kelahiran" manusia.
Adam kehilangan karunia-karunia pertama ini, "gambar surgawi" ini, di dalam Kejatuhan - melanggar perintah dengan kuasa kesewenang-wenangannya yang jahat dan menuruti Si Jahat. "Ia menjadi terluka dan mati." Manusia tersesat ke dalam kejahatan karena kesalahannya sendiri, karena "kesewenang-wenangannya sendiri." Kejahatan menyelimuti manusia dan merasukinya, tetapi manusia itu sendiri tidak berubah menjadi sesuatu yang jahat. Kejahatan tetap merupakan sesuatu yang eksternal, sesuatu yang asing bagi kodratnya. Manusia dirasuki oleh kejahatan.
Di dalam Kejatuhan, manusia kehilangan kodratnya dan "gambar surgawinya". "Pertama-tama, ia kehilangan kodrat alamiahnya, yang murni, luhur, dan diciptakan menurut gambar Allah. Kedua, ia kehilangan gambar yang di dalamnya, sesuai janji, semua warisan surgawinya berada." Ini adalah kematian. Kebangkitan adalah pemulihan "gambar surgawi" yaitu persekutuan dengan Allah, kepenuhan yang mengandung Roh, yang darinya Adam jatuh; kebangkitan adalah sebuah pendekatan dan penerimaan Roh yang baru.
Jika persekutuan jiwa dengan Allah adalah semacam pernikahan misteri dengan Mempelai Pria surgawi, pemisahan berdosa dari Allah adalah semacam janda jiwa, pelanggaran perintah yang ditinggalkan oleh Suami surgawi. Sejak kejatuhan, manusia tidak melihat Bapa surgawi, tidak melihat Bunda yang penuh belas kasihan dan baik, atau kasih karunia Roh, tidak melihat Tuhan, saudara yang paling manis dan yang dirindukan (lihat Aphraates). Wajah Allah tidak lagi tercermin dalam jiwa, meskipun Allah tidak berhenti memandangnya. Dengan demikian, kehilangan cap raja, kehilangan kehormatan dan nilainya - seperti koin tanpa gambar kaisar yang tidak beredar meskipun terbuat dari logam yang berharga. Kebangkitan jiwa adalah kembalinya gambar dan cap ini kepadanya. Itu bukan milik kodrat manusia, tetapi diletakkan di atasnya dari luar, seolah-olah, dan ini mengangkat manusia lebih tinggi dari dirinya sendiri, mengangkatnya di atas kodratnya yang tertutup.
Namun, hal ini hanya mungkin terjadi dalam kebebasan, "jika tidak ada kehendak, Allah tidak akan melakukan apa pun, meskipun Ia mampu." Kejatuhan adalah bencana besar. Segalanya menjadi kacau. Dekat dengan kodratnya, manusia menjadi lemah dan tidak berdaya. Manusia dapat menjalani kehidupan yang sejati hanya di dalam Allah. Oleh karena itu, dengan jatuh dari Allah, manusia menjalani kehidupan yang palsu, sebuah "kehidupan maut". Dalam ketidaktaatannya, manusia "mati dalam kematian psikis yang mengerikan." Pikirannya berpaling dari yang tinggi ke yang rendah, dan matanya, ketika berkat-berkat surgawi tidak dapat diakses oleh mereka, "memulihkan penglihatan mereka untuk kejahatan dan nafsu." Di sini sekali lagi motif St. Athanasius bergema.
Natur digelapkan oleh kejahatan dan senja kelicikan: jiwa yang jatuh diresapi oleh kekuatan-kekuatan dosa. Dosa ditambahkan ke dalam jiwa seperti ragi. Ular itu menjadi jiwa "jiwa kedua, seolah-olah." Pangeran Kejahatan membungkus jiwa dengan kejahatan dan dosanya, seolah-olah dalam "jubah ungu kegelapan". Dia mencemarkannya sepenuhnya dan "memenjarakan semuanya dalam kuasanya, tidak menyisakan apa pun yang bebas - tidak keinginan, tidak pikiran, tidak tubuh."
Dari keberdosaan jiwa, tubuh juga menjadi tubuh yang menderita dan rentan terhadap pembusukan. Kata-kata yang licik menembus hati dan menyerang seluruh komposisi manusia, dan dosa mengalir di dalam hati seperti air di dalam pipa. Itulah yang terjadi pada Adam - "dan kita semua adalah anak-anak dari generasi yang gelap ini." Seluruh umat manusia telah diragi dengan "ragi hawa nafsu yang merusak" yang dengannya Adam bersekutu dalam melanggar perintah. Introspeksi menyingkapkan keadaan jiwa yang posesif dan borok. Keadaan jatuh ini menjadi titik tolak untuk pertempuran pertapaan - perjuangan yang melaluinya jiwa harus dimurnikan dan dibebaskan dan mati untuk kehidupan yang lebih baik. Ya, mati. "Jiwa kedua," "kata licik" yang telah menyerang, harus terbang menjauh darinya.
Di dalam hati ada kedalaman tertentu, dan di bagian bawahnya terdapat lumpur. Ada kehidupan di sana, dan ada kematian. Dosa telah berakar di dalam jiwa. Setan mengguncang jiwa-jiwa, dan menuntun mereka ke dalam kebingungan dan kegelisahan - "dan dengan berbagai cara ia mengacaukan perhatian manusia, seperti gandum yang dikembalikan ke dalam pemerasan." Semua keturunan Adam diam-diam telah mengambil gambar tertentu dari Kain, "rupa kelicikan Kain."
Seluruh dunia yang terlihat berada dalam kekacauan, disonansi, dan perjuangan. Namun, tidak banyak yang tahu bahwa hal ini disebabkan oleh kekuatan yang licik. "Dunia menderita penyakit kejahatan dan tidak mengetahuinya." Dosa adalah "suatu kekuatan cerdas dan mental tertentu dari Setan," yang mencari tempat untuk dirinya sendiri di dalam jiwa. Dosa adalah sengatan maut. "Dosa" - αμαρτία - adalah semacam kekuatan gelap yang melawan rahmat - χάρις. Bentrokan dan perjuangan mereka terbentang dalam kebebasan. "Dengan demikian, hati pertapa adalah sebuah tontonan - di sana, roh-roh licik bergumul dengan jiwa, sementara Allah dan para malaikat menatap ke bawah pada pergulatan itu."
Setan menuangkan semacam kekuatan kegelapan yang ambigu dan rahasia ke dalam jiwa dan membungkusnya dengan warna ungu kesuraman. Sekali lagi, ini adalah antitesis dari cahaya Ilahi dan jubah kemuliaan. Simbolisme terang dan gelap ini bukan sekadar metafora. Kegelapan Setan adalah sebuah materi tertentu yang menutupi kesuraman dan kabut. Namun, pertama-tama, dosa adalah area persekutuan misteri dengan Setan. Pencobaan dimulai dengan tersebarnya roh yang melekat pada perhatian dan kesan duniawi. Karena hal ini, ketajaman mata menjadi redup; manusia tidak lagi memperhatikan borok-borok rohaninya dan hasrat-hasrat rahasia jiwanya. "Dia tidak tahu bahwa di dalam dirinya ada pergumulan, pertempuran, konflik." Kemudian jiwa menjadi tidak berdaya dan tidak bijaksana."
Setan biasanya memberikan saran-sarannya kepada jiwa dengan kedok niat baik dan menarik jiwa ke dalam usaha-usaha yang licik dan tidak masuk akal - "dan dia yang begitu tertarik tidak dapat membedakan dan karena itu berakhir dalam jaring kebinasaan yang jahat." Setan tidak pernah merasa puas dengan serangannya - oleh karena itu sangat berbahaya untuk membayangkan bahwa pertempuran telah berakhir dan berhenti. Ketidakpekaan seperti itu lebih berbahaya daripada apa pun. Oleh karena itu, sering terjadi bahwa nafsu tiba-tiba berkobar dalam diri orang-orang yang sudah lama berharap bahwa nafsu itu sudah pudar dalam diri mereka.
Dan jika jiwa tidak berjuang dan tidak membentengi diri dalam kasih kepada Allah, ia menjadi gelap dan jatuh ke dalam kuasa Setan. Itulah "manusia duniawi" (lihat perbedaan Aleksandria antara manusia "duniawi" dan "rohani"). Bagi "manusia duniawi", orang-orang Kristen palsu yang belum memiliki kekayaan Kristus, segala sesuatu adalah asing, dan mereka sendiri telanjang. Sama seperti orang-orang duniawi, mereka terbagi menjadi dua, dan berada dalam kebingungan dan kekacauan. Pergumulan utama ada di dalam diri, dan jika jiwa tidak melakukan pergumulan batin ini, Setan akan berusaha lebih keras dan lebih keras lagi untuk merebutnya, dan menyia-nyiakannya, serta membubuhkan stempelnya pada jiwa itu. Dia akhirnya akan menjadikan pikiran, hati, dan tubuh sebagai singgasananya. "Ketika kamu mendengar tentang peti mati, bayangkanlah bukan hanya peti mati yang terlihat, karena hati kamu adalah peti mati dan kuburan bagi kamu. Ketika Pangeran Kegelapan dan para malaikatnya bersemayam di sana, ketika mereka membangun jalan di sana di mana kekuatan-kekuatan setan dapat melakukan perjalanan ke dalam pikiran dan intelek kamu, maka bukankah kamu adalah neraka, peti mati, dan kuburan di hadapan Allah?"
Hidup bersama dengan Pangeran Kegelapan yang licik ini adalah kerusakan dan percabulan, "karena ada percabulan yang dilakukan secara fisik dan ada percabulan jiwa yang masuk ke dalam persekutuan dengan Iblis. Satu jiwa yang sama dapat menjadi rekan dan saudari setan atau Allah dan malaikat-Nya. Dan ketika ia berzinah dengan setan, ia menjadi tidak layak untuk Mempelai Pria surgawi." Ini adalah ratu yang bertunangan yang meninggalkan raja untuk menjadi pelacur - dan mengenai kejatuhan ini ada banyak kesedihan dan tangisan dan kesedihan di surga.
Setan berakar di dalam jiwa dan mencoba membujuknya - "dan jika ia setuju, maka jiwa yang tidak bertubuh masuk ke dalam persekutuan dengan roh jahat yang tidak bertubuh, dan ia melakukan perzinahan di dalam hatinya, yang menerima ke dalam dirinya sendiri niat si licik dan menyetujuinya." Harus ditekankan bahwa persekutuan ini bukanlah pencampuran, melainkan semacam "pembubaran" - κρασίς. "Setan menjadi sesuatu yang menyatu dengan jiwa - kedua roh saat berzinah atau membunuh adalah satu." Namun, jiwa selalu tetap menjadi dirinya sendiri, dan ini memberikan kesempatan baginya untuk bertobat dan meratap. Ini adalah hubungan dinamis tertentu dari dua prinsip yang heterogen dan independen: keberdosaan adalah kepemilikan oleh kekuatan jahat, tetapi jiwa tidak berubah menjadi sesuatu yang jahat dan tidak kehilangan kebebasannya, meskipun kebebasan kodrat tidak cukup untuk benar-benar membebaskan jiwa dari perbudakan dan penawanan.
Dalam argumen-argumen ini ada banyak hal yang orisinal, dan itu benar-benar mengingatkan pada doktrin Messalian tentang "persekutuan" Setan dengan jiwa manusia sebagai semacam hidup bersama yang bejat, tentang bersemayamnya setan dan "tempat tinggal bersama" yang aneh antara Setan dan Roh Kudus dalam jiwa manusia, di mana pergulatan terjadi di antara keduanya. Hal yang paling misteri dari semuanya adalah asumsi diam-diam penulis bahwa baptisan tidak membebaskan manusia dari kekotoran, bahwa bahkan ada kerusakan tertentu dalam baptisan yang hanya dapat disembuhkan melalui cobaan rohani dan doa. Ternyata bukan anugerah baptisan tetapi kekuatan cobaan doa seseorang yang membebaskan manusia dari kekotoran dosa, dari "dosa asal". Ini adalah kekuatan anugerah, tetapi anugerah yang ditemukan di dalam cobaan doa, bukan di dalam kelahiran kembali melalui baptisan. Demikian juga ide dasar dari kaum Euchites - "mereka yang berdoa."
Namun, bukan hanya kaum Euchites saja yang berpikir demikian. Introspeksi Kristiani secara umum mengungkapkan di dalam jiwa manusia sebuah kelemahan yang berdosa, sebuah sifat yang memfasilitasi masuknya dosa dan serangan-serangan setan. Bagaimanapun, pembebasan baptisan dikonsolidasikan hanya dengan cobaan.
Pengalaman biara membuat seseorang menjadi pesimis secara psikologis. Dari teks-teks pertapaan kita tahu bahwa di Timur, para pertapa sering cenderung membesar-besarkan kekuatan kodrat berdosa dan meremehkan pembaharuan baptisan sampai batas tertentu. Juga, kita harus ingat bahwa penulis Homili Spiritual bernalar sebagai seorang psikolog, bukan sebagai seorang dogmatis. Kita tidak boleh melupakan pengalaman kuno tentang kerasukan, yang sering digambarkan dalam manuskrip-manuskrip dengan gambaran yang hampir fantastis - tetapi secara psikologis benar adanya - (lihat misalnya Kehidupan St. Antonius dan juga Evagrius).
Dalam Kejatuhan Manusia yang Pertama Kali Diciptakan, manusia jatuh dari Allah, kehilangan persekutuan dan dukungan yang bermanfaat, "tetap dengan kodratnya sendiri," dan menjadi lemah dan tidak berdaya. Oleh karena itu, manusia jatuh di bawah kuasa iblis. Manusia tidak dapat membebaskan dirinya dari kuasa ini dengan kekuatannya sendiri. Allah sendiri turun ke bumi untuk membebaskannya. Kristus datang pertama-tama untuk bergumul dengan Iblis demi jiwa manusia. Ini adalah motif Origenisme. Tuhan datang kepada kematian, turun ke neraka, dan "berbicara dengan maut dan memerintahkannya untuk mengeluarkan semua jiwa dari neraka dan kematian dan mengembalikannya kepada-Nya" untuk dihidupkan kembali. "Dan kekuatan-kekuatan licik, dengan gemetar, mengembalikan Adam yang terpenjara. Tubuh yang mati menang dan menghancurkan ular yang hidup dan merayap di dalam hati. Tubuh yang mati menang atas ular yang hidup."
Hal ini terjadi sekali tetapi diulangi lagi dalam setiap jiwa, dan Tuhan tidak hanya turun ke neraka tetapi juga ke dalam lubuk hati yang keruh. Di sana Ia membuang rumput-rumput dosa dan menumbuhkan jiwa yang sunyi - menumbuhkannya dengan kayu Salib. Kekuatan Setan dihancurkan tetapi pintu masuk ke dalam setiap jiwa masih tetap ada baginya.
Bagi setiap orang, perjuangan dan perselisihan dengan kekuatan-kekuatan kelicikan masih ada di depan. Dalam pergumulan ini ia memiliki seorang penolong dan pelindung - Kristus, yang bergumul dengan musuh bagi setiap jiwa. Pemurnian hati dan kemenangan atas iblis tidak mengakhiri karya penebusan Kristus. "Tuhan datang bukan hanya untuk mengusir roh-roh jahat, tetapi juga untuk membangun kembali rumah dan bait-Nya - manusia." Kristus datang untuk menyatukan kembali gambar surgawi di dalam hati manusia dan mengembalikan sayap-sayap roh ke dalam jiwa "sehingga kamu yang berasal dari debu tanah ini pun dapat menerima jiwa surgawi."
Demi hal ini, Allah turun dari Surga-Nya yang kudus, mengambil natur manusia yang berintelek, dan menyatukannya dengan Roh Ilahi "untuk mengubah, memperbarui, dan mentransformasikan natur itu," untuk menjadikan kita, menurut Rasul, "para peserta dalam natur Ilahi." Untuk alasan itu, Tuhan datang untuk memberikan Roh dan kehidupan kepada manusia, "untuk memberikan kepada mereka yang percaya kepada-Nya suatu pikiran yang baru, suatu jiwa yang baru, mata yang baru, telinga yang baru, lidah rohani yang baru - dengan kata lain, untuk menjadikan mereka manusia baru atau kulit-kulit anggur yang baru, untuk menuangkan ke dalam diri mereka suatu anggur yang baru, yaitu Roh-Nya." Oleh karena itu, Ia disebut Kristus "supaya kita, yang diurapi dengan minyak yang sama dengan Dia, menjadi orang-orang yang diurapi dan menjadi satu esensi dan tubuh dengan Dia." Manusia dipanggil untuk hal ini, tetapi ia harus mencapainya melalui "cobaan" rohani.
Secara kodrati, berjuang adalah karakteristik manusia - "dan Allah menginginkan perjuangan ini." Dia memerintahkan agar manusia pertama-tama memahami, kemudian mengasihi dan berjuang dengan kehendak-Nya. Dengan demikian, penyelesaian dari tindakan-tindakan Roh bergantung pada kehendak manusia. Jadi, jika seseorang dengan kehendaknya sendiri dan karena kesewenang-wenangannya sendiri tidak datang kepada Allah dan memohon kepada-Nya dengan iman yang penuh, ia tidak akan menerima kesembuhan. Hanya di dalam jiwa-jiwa yang percaya kepada-Nya dan berbalik kepada-Nya, Kristus "melukiskan seorang manusia surgawi menurut gambar-Nya sendiri dan menggambar sebuah gambaran surgawi dari hipostasis cahaya-Nya yang tak terlukiskan. Dan dalam diri orang yang tidak terus-menerus diarahkan kepada-Nya dan yang meremehkan segala sesuatu yang dilakukan Kristus, Ia tidak melukiskan gambar-Nya dengan cahaya-Nya."
Jalan rohani manusia dimulai dengan pertobatan. "Jika jiwa mengeluh dan berseru kepada Allah, Dia akan menurunkan Musa rohani yang akan membebaskan jiwa itu dari perbudakan Mesir. Tetapi sebelum itu, biarkanlah jiwa itu meratap dan mengeluh - maka ia akan melihat awal dari pembebasan." Ini hanyalah awal dari "cobaan" dan perjuangan. Kehendak bebas harus diuji dengan banyak penderitaan. Demikianlah Allah telah memberitahukan "bahwa jalan yang menuju kepada kehidupan akan banyak pencobaan, kesedihan dan godaan yang pahit, itulah jalan yang sesak." Kekristenan adalah jalan yang memang sempit dan tidak mulus, karena ini adalah jalan bagi orang yang merdeka.
Kehendak bebas manusia tidak dapat mencapai banyak hal, namun hal ini merupakan elemen yang kekal dan penting dalam pertumbuhan rohani. Manusia tidak boleh dan tidak berani mengandalkan dirinya sendiri dan membesar-besarkan kekuatannya, karena kekuatan kesempurnaan hanyalah milik Allah. Tetapi kasih karunia hanya bekerja di dalam jiwa-jiwa yang berkehendak bebas. "Dan kuasa Allah menyisakan ruang untuk kebebasan sehingga kehendak manusia dinyatakan." Sinergisme kehendak bebas dan kasih karunia dinyatakan pada semua tahap kehidupan rohani. Itulah sebabnya mengapa sangat sulit untuk membatasi kedua elemen pertumbuhan spiritual ini. Manusia seutuhnya menjadi berlipat ganda. Ia selalu memiliki kebebasan "untuk setuju dengan Roh" atau mencemooh karunia-karunia Roh.
Oleh karena itu kewaspadaan dan pengerahan kehendak selalu diperlukan, dan ketidakpuasan terhadap diri sendiri harus selalu ada. "Inilah ciri khas Kekristenan - betapapun banyak kamu bekerja, betapapun banyak perbuatan baik yang kamu lakukan, tetaplah merasa bahwa kamu masih belum melakukan apa pun." Hal ini tidak mengurangi "cobaan". Seluruh maknanya terletak pada usaha, dalam komitmen total kepada Allah - kebebasan adalah seperti penerima anugerah. "Barangsiapa tidak menjalankan hikmat yang rendah hati, ia menyerahkan dirinya ke dalam tangan Iblis. Ia dilucuti dari kasih karunia yang Allah berikan kepadanya dan pendapatnya tentang dirinya sendiri terungkap, karena ia miskin dan telanjang. Hanya orang yang merendahkan diri di hadapan Allah dan manusia dan menganggap dirinya miskin yang dapat memelihara kasih karunia yang telah diberikan kepadanya."
Adalah suatu godaan dan bahaya yang besar untuk merasa bahwa kamu telah berhasil, untuk berpikir bahwa kamu telah memasuki tempat yang aman. "Tiba-tiba ombak naik lagi dan sekali lagi seseorang melihat dirinya berada di tengah lautan di mana hanya ada air dan langit serta kematian yang siap menghadang. Hanya kerendahan hati yang dapat menyelamatkan kamu dari hal ini."
Hanya orang-orang yang sembrono yang berpikir bahwa jika kasih karunia bekerja sebagian di dalam diri mereka, maka tidak ada dosa di dalam diri mereka dan mereka telah menang. Kehidupan rohani adalah sebuah proses organik, sama seperti pertumbuhan dan pendewasaan fisik. Proses ini juga memiliki tahapan-tahapannya sendiri, tahapan-tahapan yang ditentukan oleh ukuran "cobaan" dan pergumulan, dan kasih karunia bekerja tidak sekaligus tetapi secara bertahap. "Dan janganlah kamu mengira, bahwa seluruh jiwa telah diterangi, karena masih ada padang rumput kejahatan yang besar di dalamnya, dan hal ini menuntut usaha dan kerja keras yang lebih besar lagi, sesuai dengan kasih karunia yang bekerja di dalam jiwa. Dalam sekejap anugerah dapat menyucikan manusia dan menjadikannya sempurna, tetapi anugerah itu mengunjungi jiwa secara parsial." Bagaimanapun juga, manusia bertumbuh sedikit demi sedikit - "dan tidak seperti yang dikatakan orang lain, ditanggalkan dan dikenakan." Oleh karena itu, diperlukan intensitas yang konstan.
Kehidupan rohani dimulai dengan "cobaan" iman. Iman menyeberang ke pengharapan dan perhatian dialihkan dari dunia yang kelihatan. Tidak ada yang dapat menarik jiwa yang beriman - "dan beberapa orang meninggal dan pindah ke depan, dan tinggal dalam pikiran di dunia Ilahi." Ini adalah kondisi yang sangat diperlukan untuk kesempurnaan rohani, karena orang yang tidak menyerahkan dirinya sepenuhnya untuk mencari kasih Kristus dan tidak memusatkan seluruh usahanya pada tujuan tunggal untuk merayu Roh, tujuannya tidak mungkin tercapai.
Yang lebih penting dari segalanya adalah penyerahan diri dari dalam. "Senjata yang paling penting bagi seorang pejuang dan pertapa adalah membenci diri sendiri, meninggalkan jiwanya, marah kepadanya, mencelanya, menentang keinginan-keinginan yang biasa, bertengkar dengan pikiran-pikirannya, bergumul dengan dirinya sendiri." Sekali lagi, pertempuran batin ini hanyalah permulaan - memurnikan jiwa hanyalah menyiapkan ruang untuk Allah. Ini hanyalah sisi negatif dari "cobaan". Seluruh makna dan tujuan dari "cobaan" ini terletak pada merayu Roh, dalam membiarkan Allah menetap di dalam diri kamu. "Dan jiwa yang tenang di dalam Allah membutuhkan banyak perhiasan."
Jalan "pencobaan" adalah jalan perjuangan. Perjuangan terjadi pertama-tama di alam pikiran. Jiwa selalu ditembus dari luar oleh pikiran, baik dan jahat, yang berasal dari Allah atau dari setan, dan pikiran pertama-tama menemukan dirinya dalam pertarungan dan pertempuran. Tugas dari pertempuran mental ini adalah untuk menghalangi akses ke pikiran yang licik. Hal ini dimungkinkan bukan hanya dengan menentangnya tetapi dengan mengkontraskannya dengan pikiran-pikiran yang baik, dan terutama dengan menumbuhkan dalam diri seseorang suatu sikap tidak peduli atau ketidakpedulian terhadap kegembiraan yang berdosa - apathia.
Bagi kehidupan duniawi, ini adalah kematian. Pikiran-pikiran masih masuk ke dalam jiwa dan mengganggunya, tetapi tidak memikatnya, dan oleh karena itu tidak berakar di dalamnya. Manusia duniawi mati dan menjadi mandul karena kehidupan jahat sebelumnya. Pertama, ia harus membedakan roh-roh. Kedua, ia membutuhkan semacam ketidakpedulian, kekebalan kehendak terhadap godaan "agar tidak mengindahkan kejahatan dan menyukainya dalam pikiran seseorang" (lihat doktrin pertapa selanjutnya tentang "serangan" dan pengembangan "pikiran"). Karena dosa dimulai di dalam hati dan hanya memanifestasikan dirinya dalam perbuatan. Pengekangan dalam perbuatan tetap tidak berarti ketenangan dalam hati.
Pembebasan sejati hanya mungkin terjadi melalui menjadi kuat dalam kebaikan, melalui kasih kepada Mempelai Pria surgawi tunggal jiwa manusia. Penolakan terhadap dunia dibenarkan sampai akhir hanya dalam perjuangan ini. "Tidak ada alasan yang cukup bagi seseorang untuk menolak kesenangan dunia ini jika ia tidak mau mengambil bagian dalam kebahagiaan dunia lain." Hanya dengan begitu tidak ada keraguan bahwa jalan spiritual terbuka di hadapannya. Dalam "cobaan", hanya ketabahan dan keteguhan yang ada pada kekuatan manusia - dan itu pun hanya di bawah kondisi pengabdian total kepada Tuhan dan berjuang menuju-Nya. Manusia hanya mempersiapkan dirinya untuk menerima rahmat. Untuk itu, ia harus berkonsentrasi, mengumpulkan pikirannya, dan selalu berusaha menuju satu hal. Mengumpulkan pikirannya hanya mungkin melalui kesatuan kasih - kasih kepada Allah yang satu.
Hukum tertinggi adalah hukum rohani tentang kasih, "karena tidak mungkin diselamatkan kecuali melalui sesama," melalui kasih yang merangkul semua orang yang dibentengi oleh kasih karunia. Seluruh perjuangan orang Kristen diilhami oleh kesedihan karena kasih. Ini adalah kasih kepada Allah, "kasih ilahi kepada raja surgawi, kepada Kristus," dan "perjuangan yang sungguh-sungguh" untuk mendapatkan keindahan surgawi. Kasih ini disempurnakan dalam persatuan atau persekutuan misteri, dalam pernikahan misteri dengan Kristus.
Hal ini tidak mengalihkan perhatian seseorang dari kasih kepada sesamanya, karena di dalam Allah dan di dalam Kristus, jiwa melihat Penguasa yang penuh kasih dan belas kasihan yang mengulurkan kasih-Nya kepada semua orang dan menyelimuti semua orang di dalamnya. Karena alasan ini, kasih rohani ini tidak bisa tidak mencakup kasih kepada sesama. Tidak ada cara lain - caranya adalah melalui kemurahan hati, belas kasihan, dan kasih sayang. Orang-orang Kristen harus berjuang, tetapi tidak boleh mengutuk siapa pun sama sekali - "bukan pelacur, bukan orang berdosa, bukan orang yang tidak pantas, karena kemurnian hati terletak pada melihat orang-orang berdosa atau orang-orang yang lemah dan merasakan belas kasihan dan belas kasihan kepada mereka." Kasih seperti itu menarik niat baik Allah dan ditransformasikan menjadi cinta yang misteri dan seperti Allah di mana semua kasih yang bersifat duniawi memudar, dan kodrat alamiah jiwa, kekakuannya yang berdosa, ditemukan kembali.
Kasih karunia mengubah dan memperbaharui manusia sesuai dengan perjuangannya, seperti "api Ilahi". "Seperti halnya banyak pelita dan lilin yang menyala diterangi oleh api, dan semua pelita menyala dan bersinar dengan api yang seragam dan sama, demikian juga orang-orang Kristen menyala dan bersinar dengan api Ilahi yang sama yaitu api Anak Allah. Dan di dalam hati mereka ada lilin yang menyala-nyala dan di dunia ini mereka bercahaya di hadapan-Nya dan menjadi serupa dengan Dia." Api ini adalah "kasih Roh."
Mistisisme dalam Homili Spiritual pertama-tama adalah misteri tentang cahaya dan api. "Api yang tidak material dan Ilahi menerangi dan menggoda jiwa-jiwa. Api ini bekerja di dalam diri para rasul ketika mereka berbicara dalam bahasa roh. Api ini menerangi Rasul Paulus dengan suara, menerangi pikirannya dan mengaburkan indra penglihatannya, karena tanpa daging ia tidak dapat melihat kekuatan cahaya itu. Musa melihat api ini di semak belukar. Api dalam bentuk kereta ini membawa Elia menjauh dari bumi. Baik para malaikat maupun roh-roh kecil bersekutu dengan kecerahan api ini. Api ini mengusir setan dan menghancurkan dosa. Ini adalah kekuatan kebangkitan, realitas keabadian, penerangan jiwa-jiwa yang kudus, sebuah penegasan dari kekuatan-kekuatan intelek."
Ini bukan hanya simbol dan metafora. Penampakan Allah dan manifestasi rahmat dalam api dan cahaya adalah "inkarnasi" tertentu dari Keallahan - perkembangan ini ditemukan dalam Simeon sang Teolog Baru (949-1022). "Allah yang tak terbatas, tak dapat didekati, dan tak tercipta menjadi berinkarnasi - έσωματοποίησε - melalui kebaikan yang tak terbatas dan tak terselami dan dengan kata lain, merendahkan diri-Nya dalam kemuliaan yang tak dapat didekati, sehingga memungkinkan-Nya untuk masuk ke dalam persatuan dengan ciptaan-Nya yang kelihatan - yang saya maksudkan adalah jiwa-jiwa kudus dan para malaikat - dan agar mereka dapat menjadi partisipan dalam kehidupan Keallahan. Berubah melalui kelonggaran dan dengan cintanya kepada manusia, Ia menjelma dan bersatu dengan serta menerima jiwa-jiwa yang kudus, suci, dan setia. Menurut kata-kata Rasul Paulus, Ia menjadi satu Roh dengan mereka - jiwa dengan jiwa, bisa dikatakan, dan hipostasis dengan hipostasis - sehingga jiwa yang layak bagi Allah dan berkenan kepada-Nya dapat hidup dalam pembaruan dan mengalami hidup yang kekal dan menjadi peserta dalam kemuliaan yang tidak dapat binasa. Dan ketika ia menginginkannya, ia dapat menjadi api. Dan ketika ia menginginkannya, ia dapat menjadi ketenangan yang tak terlukiskan, karena segala sesuatu yang diinginkannya berkenan kepada-Nya."
Inilah teofani - penampakan Allah dalam kemuliaan cahaya yang tidak dapat didekati, bukan hanya penglihatan atau perenungan. Batas atau tujuan dari kelahiran kembali atau regenerasi manusia adalah untuk "mengubah kodrat hina saat ini menjadi kodrat ilahi yang lain." Ini adalah pengilahian manusia - theosis. Manusia menjadi anak Allah, menjadi "lebih besar dari dirinya sendiri". Ia bangkit dan naik lebih tinggi dari ukuran Adam yang pertama, karena ia tidak hanya kembali kepada kemurniannya yang semula, tetapi juga menjadi "ilahi."
Untuk semua itu, manusia pada dasarnya tetap jauh dari Allah. "Dia adalah Allah dan jiwa bukanlah Allah. Dia adalah Allah dan jiwa adalah budak. Dia adalah Pencipta dan jiwa adalah ciptaan. Dan kodratnya tidak memiliki kesamaan dengan Allah. Hanya melalui kasih-Nya yang tak terbatas, tak terlukiskan, dan tak terselami, dan melalui kebaikan hati-Nya, Dia berkenan menetap di dalam ciptaan ini, di dalam makhluk yang berakal ini."
Transformasi manusia yang bermanfaat ini memiliki tahapan-tahapannya. Rahmat, seolah-olah, berkobar di dalam jiwa. Pada awalnya, rahmat itu memakan habis keinginan-keinginan yang licik dan alamiah di dalamnya; rahmat itu mengikis habis rumput-rumput dosa, dan iblis-iblis meleleh di dalam api surgawi seperti lilin. Kemudian kasih karunia menyalakan jiwa dan membakarnya seolah-olah meresap ke seluruh tubuh dan diterangi oleh api surgawi. "Kadang-kadang api ini berkobar dan membakar dengan lebih kuat, dan kadang-kadang api itu seolah-olah menjadi lemah dan membakar dengan lebih lembut. Cahaya ini sekarang memancar dan bersinar lebih terang, dan sekarang berkurang dan memudar. Dan pelita jiwa, yang selalu menyala dan bersinar, sekarang menjadi lebih jernih dan menyala lebih banyak dengan cinta Allah, sekarang memancarkan cahayanya dengan hemat, dan cahaya yang melekat pada manusia menjadi lemah."
Hal ini berhubungan dengan "cobaan" dan perjuangan manusia. Api surgawi berkobar di dalam dirinya ketika dia berbakti kepada Allah dan menaruh kepercayaan kepada-Nya serta bersandar kepada-Nya. Jiwa ditenangkan dan menemukan ketenangan di dalam Allah - Roh Kudus adalah kedamaian dan ketenangan baginya. "Mereka yang telah mendapat kehormatan untuk menjadi anak-anak Allah dan dilahirkan dari tempat yang tinggi oleh Roh Kudus kadang-kadang merasa gembira seolah-olah mereka sedang berada di sebuah perjamuan kerajaan dan bersukacita dengan sukacita dan kegembiraan yang tak terlukiskan. Kadang-kadang mereka seperti seorang pengantin perempuan yang menemukan ketenangan dalam ketenangan Ilahi, dalam persekutuan dengan Mempelai Pria mereka. Kadang-kadang mereka seolah-olah dimabukkan oleh minuman, bergembira dan dimabukkan oleh Roh, dalam ekstase atas misteri-misteri Ilahi. Tetapi kadang-kadang mereka menangis dan meratapi umat manusia dan dalam berdoa untuk seluruh umat Adam, meneteskan air mata dan menangis, diradang oleh kasih rohani bagi umat manusia. Kadang-kadang Roh mengobarkan mereka dengan sukacita dan kasih sehingga, jika mungkin, mereka akan menampung semua orang - baik dan jahat, di dalam hati mereka. Kadang-kadang dalam kerendahan hati mereka, mereka merendahkan diri mereka di hadapan manusia sehingga mereka dianggap sebagai yang terburuk dan terkecil di antara manusia. Kadang-kadang Roh Kudus membuat mereka selalu berada dalam sukacita yang tak terlukiskan. Kadang-kadang manusia menjadi seperti salah satu dari yang biasa."
Tetapi barangsiapa yang tidak dilahirkan dari Roh yang agung, ia tidak diadopsi oleh Allah. Ia tidak menerima "tanda dan meterai Allah" dan tidak memiliki pengharapan, karena dengan meterai-Nya, Allah mengenali milik-Nya sendiri dan akan mengenali mereka - pada hari terakhir. Jika jiwa, ketika masih di dunia ini, tidak menerima objek suci Roh dan tidak membuka diri untuk rahmat, maka ia tidak layak untuk kerajaan surga. Sesungguhnya, kebaikan yang telah dicapai oleh jiwa di dunia ini akan menjadi kehidupan di kerajaan ini."
Di dalam hati, kasih karunia dinyatakan sebagai kedamaian dan sukacita. Di dalam pikiran, kasih karunia dinyatakan sebagai kebijaksanaan - dan melalui kuasa Roh Kudus, manusia menjadi bijaksana dan rahasia-rahasia yang tersembunyi diungkapkan kepadanya. Pertama-tama, sifat dasar jiwa manusia sendiri diungkapkan kepadanya hanya dalam terang rohani dan ia melihat "gambar jiwa" seperti seseorang melihat matahari dengan matanya. Dan gambar ini seperti malaikat. Pengetahuan diri ini memberinya kebijaksanaan. Dan manusia spiritual mengetahui segala sesuatu tentang semua orang tetapi tidak ada yang menghakiminya atau dapat mengenalnya. Dalam kebijaksanaan ini didasarkan pada hak untuk kepemimpinan spiritual. Pandangan orang bijak spiritual menembus ke dunia surgawi. Dia menjadi "nabi rahasia surgawi" dan, di bawah bimbingan Roh, dia "naik ke surga dan menikmati keajaiban di sana dengan kepastian yang tak terbantahkan di dalam jiwanya."
Ada beberapa tahapan dan jenis kontemplasi spiritual yang berbeda. "Ada sensasi, ada penglihatan, dan ada penerangan. Dia yang memiliki iluminasi lebih tinggi daripada dia yang memiliki sensasi. Pikirannya diterangi. Ini berarti bahwa ia telah menerima suatu keuntungan tertentu atas orang yang memiliki sensasi, karena ia mengenali dalam dirinya sendiri suatu negeri yang tidak dapat diganggu gugat dari penglihatan."
Tetapi wahyu - "apokalipsis" - adalah sesuatu yang lain. Ketika rahasia-rahasia agung Allah diungkapkan kepada jiwa, penglihatan terjadi dan kemudian manusia dapat melihat sesuatu di kejauhan. Namun, perenungan terungkap di suatu tempat di dalam, di kedalaman hati, dan ketika itu terjadi, suatu cahaya batin, rahasia, cahaya yang paling dalam bersinar di luar sana - di depan mata yang lebih dalam daripada yang dapat dilihat oleh mata. Dalam cahaya Ilahi, manusia spiritual melihat dan mengenali dengan mata batin ini "sahabat sejatinya, Mempelai Pria yang paling manis dan sangat diinginkan - Tuhan."
Ada semacam ketidakterbantahan dan kejelasan dalam perenungan ini, karena seluruh jiwa diterangi dan dibuat tenang oleh kedamaian yang tak terlukiskan. Dan sebagaimana Allah adalah kasih, sukacita dan damai sejahtera, demikianlah manusia rohani yang baru menjadi serupa dengan Dia melalui anugerah. "Pintu-pintu gerbang terbuka di hadapannya dan ia masuk ke dalam banyak ruang, dan sejauh ia masuk, pintu-pintu gerbang akan terbuka lagi dari seratus ruang ke dalam seratus ruang yang baru. Dan dia diperkaya dan, dalam ukuran yang sama seperti dia diperkaya, keajaiban-keajaiban baru akan diperlihatkan kepadanya. Sebagai anak dan pewaris, ia dipercayakan dengan apa yang tidak dapat diucapkan oleh manusia, yang tidak dapat diucapkan oleh bibir atau lidah."
Kemudian pikiran menjadi terangkat, ke dalam ekstase - lidah menjadi kelu dan jiwa terpikat oleh sesuatu yang menakjubkan. Pada saat-saat seperti itu jiwa meninggalkan dunia sepenuhnya; kepada dunia, jiwa menjadi barbar yang tidak berpikiran "berdasarkan cinta dan kemanisan yang melimpah dan berdasarkan rahasia yang tersembunyi. Dan pada saat seperti itu seseorang berdoa dan berkata: Oh, seandainya jiwaku bisa pergi dengan doaku'." Jiwa dibebaskan sepenuhnya dan menjadi murni. Seolah-olah jiwa itu "menyatu" dengan Allah. Allah mengenakan para pertapa yang berhasil dengan "pakaian cahaya yang memberi kehidupan". Mereka adalah bagian dari tubuh Kristus, "tubuh terang", dan bukan "tubuh kegelapan" seperti jiwa-jiwa yang telah jatuh dan berdosa. Di dalam diri mereka berhembus angin Roh Kudus yang memberi kehidupan, yang menembus seluruh esensi jiwa dan pikiran serta semua anggota tubuh.
Kristus sendiri secara tidak terlihat memerintah di dalam jiwa-jiwa seperti itu. Allah mempersiapkan jiwa manusia sebagai pengantin bagi diri-Nya sendiri dan "menerimanya, mengubahnya secara bertahap dengan kuasa-Nya sendiri sampai Ia membuatnya tumbuh menjadi serupa dengan gambar-Nya sendiri - dan kemudian jiwa itu akan naik takhta bersama-Nya selama berabad-abad yang tak berkesudahan."
Namun, tidak ada seorang pun yang mencapai batas ini dalam kehidupan ini, di bumi ini - kecuali mungkin pada saat-saat pengangkatan dan ekstase yang langka dan sementara. Tetapi ini hanya sekejap, sesaat. "Ukuran sempurna" dari rahmat belum diberikan di sini dan saat ini. Transformasi karismatik manusia akan mencapai kepenuhannya hanya pada hari kebangkitan ketika kemuliaan Roh yang tersembunyi di dalam diri manusia mulai bersinar di dalam tubuh mereka. Mereka akan dimuliakan oleh "cahaya yang tak terlukiskan yang bahkan sekarang tersembunyi di dalam diri mereka." Tubuh-tubuh orang benar yang telanjang akan diberikan dan ditutupi oleh Roh, dan akan dibawa ke Surga sehingga tubuh "dapat memerintah bersama-sama dengan jiwa."
Kebangkitan rohani dari jiwa mengantisipasi kebangkitan tubuh di masa depan. "Api Ilahi surgawi itu, yang diterima oleh orang-orang Kristen bahkan sekarang, di zaman ini, di dalam hati mereka, di mana api itu bekerja - ketika tubuh dihancurkan, api ini akan bekerja tanpa tubuh, dan anggota-anggota tubuh akan dilekatkan kembali dan kebangkitan tubuh yang dihancurkan akan tercapai. Api surgawi mereproduksi dan memperbaharui serta membangkitkan tubuh-tubuh yang membusuk."
Dalam arti tertentu, nasib di masa depan ditentukan oleh manusia itu sendiri. "Apa yang sekarang telah dikumpulkan oleh jiwa ke dalam rumah harta karun batinnya pada saat itu akan dinyatakan, dan akan muncul tanpa, di dalam tubuh." Oleh karena itu, relasi dengan Roh Kudus adalah relasi dengan Kebangkitan dan masuk ke dalam kebangkitan, karena kuasa kebangkitan adalah Roh yang menghidupkan, yang menghidupkan kembali dalam kehidupan ini bukan hanya jiwa tetapi juga tubuh. Dalam Kebangkitan, Roh Kudus akan muncul sebagai suatu jubah yang bercahaya atau pakaian bagi tubuh - pakaian kehidupan dan kemuliaan dan ketenangan. Dan kekuatan cahaya akan meresap ke seluruh tubuh. "Dan segala sesuatu akan menjadi seperti cahaya, akan tenggelam dalam cahaya dan api. Tetapi ia tidak akan dihancurkan dan tidak akan menjadi api, sehingga sifat aslinya tidak akan tetap ada." Prototipe dari kebangkitan ini muncul dalam Transfigurasi di Gunung Tabor. "Sama seperti tubuh Tuhan, ketika Ia naik ke atas gunung, dimuliakan dan diubah menjadi kemuliaan Allah dan cahaya yang tidak berkesudahan, demikian juga tubuh orang-orang kudus dimuliakan dan menjadi bersinar. Karena sebagaimana kemuliaan batin Kristus diperluas dan menyinari tubuh-Nya, dengan cara yang sama kuasa Kristus yang ada di dalam diri orang-orang kudus pada hari itu akan dicurahkan ke atas tubuh mereka. Seperti banyak pelita yang dinyalakan oleh satu api, tubuh-tubuh kudus ini, anggota-anggota Kristus ini, harus menjadi satu dan sama dengan Kristus sendiri." Ini akan menjadi musim semi bagi tubuh kita - "bulan pertama dari Kerajaan." Dan itu akan membawa sukacita bagi seluruh ciptaan.
George Florovsky
Referensi:
https://www.johnsanidopoulos.com/2021/01/the-spiritual-homilies-of-saint.html
No comments:
Post a Comment