Kehidupan Nous

Hendi

Nov 4

Penduduk asli Alaska dan bagian utara yang jauh memiliki lebih dari 50 kata yang bermakna salju. Secara keseluruhan, ada sekitar 180 kata untuk salju dan es. Ada "aqilokoq" untuk "salju yang turun dengan lembut" dan "piegnartoq" untuk "salju yang bagus untuk mengendarai kereta luncur." Ada juga "utuqaq," yang berarti "es yang bertahan dari tahun ke tahun" dan "siguliaksraq," lapisan tambal sulam kristal yang terbentuk ketika laut mulai membeku, dan "auniq," es yang penuh dengan lubang-lubang, seperti keju Swiss. Alasannya tentu saja sederhana. Jika informasi tentang salju dan es adalah masalah kelangsungan hidup, manusia mengembangkan kosakata yang cukup untuk memenuhi kebutuhan mereka. Mereka juga mengembangkan mata yang tajam terhadap salju dan es. Mereka tidak melihat lebih baik atau berbeda dari orang lain, tetapi mereka memperhatikan hal-hal tertentu yang orang lain abaikan.

Kenyataan sederhana ini juga dapat diterapkan pada kata-kata dalam kehidupan rohani kita. Bahasa modern dapat membuat perbedaan antara televisi definisi tinggi dan definisi ultra-tinggi, atau bahkan definisi super ultra-tinggi (yang terakhir ini sangat ekstrem dalam resolusinya sehingga orang Yu'pik asli dapat menggunakannya untuk mengklasifikasikan salju). Kita bahkan memiliki kata-kata untuk partikel sub-atom. Namun, bahasa modern sangat miskin dalam kosakata spiritual. Budaya kita telah dikuasai oleh ide-ide dan konsep-konsep psikologi, mengesampingkan seluruh kosakata pengalaman manusia. Beberapa kata dari pengalaman Kristen klasik telah menghilang jauh sebelum periode modern.

Ketika kata-kata tidak ada, kemampuan untuk mempersepsikan akan berkurang. Bahasa dan persepsi bekerja bersama. Ada banyak hal yang tidak dapat kita lihat sampai kita diajari untuk melihatnya. Memiliki kata-kata untuk hal-hal seperti itu adalah bagian dari proses belajar untuk melihat.

Sebuah kata kunci dari spiritual klasik adalah istilah Yunani "nous," dan bentuk kata sifatnya, "noetic." Para penerjemah Barat pada awalnya menerjemahkan istilah ini sebagai "intellectus," yang dalam bentuk bahasa Inggrisnya tidak tepat. Para penerjemah modern bervariasi dalam menerjemahkannya sebagai "pikiran" atau "hati". Tak satu pun dari kedua terjemahan ini yang akurat, dan keduanya dapat menyesatkan secara ekstrem. Semakin banyak penulis yang memilih untuk menggunakan kata tersebut dalam bentuk aslinya.

Semua ini hanya sebagai pengantar. Fakta bahwa kosakata modern kita tidak memiliki kata yang tepat untuk apa yang dimaksudkan oleh para Bapa ketika mereka menulis tentang persepsi noetic, atau ketika mereka mengatakan bahwa "nous turun ke dalam hati" (frasa yang sangat penting dan umum), tidak berarti bahwa apa yang mereka gambarkan tertutup bagi kita, tetapi itu menunjukkan bahwa itu adalah kenyataan yang sebagian besar kita abaikan, seperti variasi yang luar biasa di dalam salju dan es. Itu ada di sana, tetapi kita gagal melihatnya.

Budaya kita menjunjung tinggi pikiran. Kita menganggap diri kita jauh lebih brilian daripada mereka yang hidup di masa lalu dan tentu saja lebih sadar dan memahami proses dan realitas dunia di sekitar kita. Singkatnya, kita berpikir bahwa kita adalah orang paling cerdas yang pernah hidup. Faktanya, kita telah mempersempit fokus perhatian kita dan mungkin termasuk manusia yang paling tidak sadar yang pernah hidup.

Fokus kita yang menyempit sebagian besar terbatas pada dua aspek: kemampuan kritis dan emosi. Kecerdasan kritis sebagian besar mempelajari fakta-fakta, membandingkan, menilai, mengukur, dan sebagainya. Emosi berjalan melalui berbagai jenis kesenangan dan rasa sakit, sebagian besar berpasangan dengan kemampuan kritis untuk memaksimalkan kesenangan dan meminimalkan rasa sakit. Cara mengalami dunia ini sebagian besar merupakan hasil dari hidup dalam budaya konsumerisme. Kita tidak hanya mengonsumsi sesuatu - kita terus-menerus berada di bawah rentetan informasi yang diarahkan semata-mata untuk konsumsi. Kita mengonsumsi segalanya. Informasi lebih dari sekadar informasi - informasi adalah informasi untuk tujuan konsumsi. Bahkan gagasan agama pun diatur oleh konsumsi. Kita "suka" atau "tidak suka" dengan Gereja. Kita menganggapnya berguna, atau tidak menarik. Orang-orang bahkan diketahui "berbelanja" untuk Gereja.

Nous bukanlah fakulti konsumsi. Nous adalah sebuah fakulti persepsi, khususnya persepsi spiritual. Pergumulan modern untuk mengalami Allah sering kali gagal karena dilakukan oleh para konsumen. Allah, Allah yang sejati dan hidup, tidak dapat dikonsumsi, dan Dia juga tidak dapat dikenal dengan alat-alat konsumsi. Kekristenan konsumeris menjajakan pengalaman dan ide-ide tentang Allah. Hal ini hanya sedikit atau bahkan tidak ada hubungannya dengan Allah sendiri.

Saya terkadang menggunakan pengalaman kinestetik untuk menggambarkan nous. Pengetahuan yang kita miliki tentang mengendarai sepeda bukanlah pengetahuan yang kritis. Kita tidak dapat berpikir dengan cara kita sendiri untuk mendapatkan pengetahuan tentang bersepeda. Bermain piano adalah pengalaman yang serupa. Alasan saya mengutip bentuk-bentuk pengetahuan ini adalah untuk menunjukkan fakta bahwa kita telah memiliki beberapa pengalaman tentang pengetahuan yang tidak memakan waktu. Menariknya, pengetahuan kinestetik tidak hanya ada di dalam kepala. Jari-jari saya "tahu" bagaimana cara bermain piano. Seluruh tubuh saya mengendarai sepeda.

Para Bapa sering menempatkan nous di dalam hati - hati secara fisik. Dengan ini kita harus memahami bahwa pengetahuan tentang pengalaman noetic melampaui otak dan secara umum berada di pusat tubuh kita, di setiap serat keberadaan kita. Yang paling penting, itu bukan bagian dari fakulti kritis. Ini adalah sarana persepsi dan pengetahuan, tetapi bukan sarana untuk menilai, menimbang, mengukur, membandingkan, dll. Hal ini jauh lebih dekat dengan pengamatan (meskipun kebanyakan orang modern hanya terlibat dalam pengamatan konsumen).

Vladimir Lossky, seorang teolog besar Rusia abad ke-20, mengatakan, "Pengetahuan diberikan kepada kita melalui iman, yaitu melalui ketaatan partisipatif kita terhadap kehadiran Dia yang menyatakan diri-Nya. Oleh karena itu, iman bukanlah sebuah sikap psikologis, sebuah kesetiaan belaka. Iman adalah sebuah hubungan ontologis antara manusia dan Allah, sebuah hubungan yang objektif secara internal.…"

"Ketaatan yang partisipatif" adalah kata kunci dalam deskripsi ini. Ini adalah kesadaran noetik yang tidak berdiri di luar apa yang diamatinya. Ini adalah pengamatan yang simpatik di mana kita sendiri terbuka dan rentan terhadap apa yang kita amati.

Sebuah contoh: kita bertemu dengan orang asing. Pendekatan yang paling umum adalah dengan segera melibatkan fakulti kritis. Kita melakukan pengamatan dan penilaian hampir seketika. Pemicu emosional dapat mendorong kita untuk membuat keputusan segera. Kita mungkin bereaksi sedemikian rupa sehingga menjadi waspada atau skeptis, atau tertarik, atau bahkan tidak tertarik. Dalam banyak hal, kita "memakan" orang asing tersebut.

Sebaliknya, bayangkan kamu bertemu dengan orang asing dan sepenuhnya menangguhkan penilaian. Kamu tidak membandingkan mereka, mengkategorikan mereka, atau mengukur mereka dengan cara apa pun. Kamu sebisa mungkin menahan diri untuk tidak melibatkan reaksi emosional. Sebaliknya, kamu hanya memperhatikan, mengamati mereka dengan kesadaran yang tidak menghakimi. Bayangkan pada saat yang sama kamu tidak hanya mengamati mereka dengan cara seperti itu, tetapi kamu juga sepenuhnya melibatkan kesediaan kamu sendiri untuk melihat mereka secara simpatik sambil bersedia untuk mengizinkan mereka masuk ke dalam hidupmu sendiri. Inilah yang dimaksud oleh Lossky dengan "kepatuhan partisipatif".

Tetapi bagaimana hal ini dipraktikkan sehubungan dengan Tuhan? Allah bukanlah objek yang statis. Ia adalah pribadi dan oleh karena itu bertindak dalam kebebasan. Kita dapat mengenal atau memahami Dia karena Dia membuat diri-Nya dikenal. Pada umumnya, orang-orang dalam budaya kita mencari Allah yang dapat dialami oleh nous kita. Singkatnya, kita menginginkan Allah yang dapat kita konsumsi. Apakah saya menyukai Dia? Apakah saya menginginkan Dia? Apakah saya akan memberikan hidup saya kepada-Nya? Apakah saya memilih Dia? Hal ini sebagian besar dicapai dengan mengganti ide tentang Allah dengan Allah itu sendiri.

Saya mengenal seorang wanita yang mengaku tidak percaya, meskipun ia bersedia untuk percaya. Suaminya mulai membawanya ke paroki saya. Ia datang dengan setia selama beberapa waktu. Suatu hari ia meminta untuk bertemu dengan saya dan menceritakan kisahnya. Dengan berlinang air mata ia berkata bahwa ia pernah berada di Gereja saat ibadah. Dia sedang melihat ikon Kristus di ikonostasis. "Mengapa saya tidak mengenal Anda?" tanyanya pelan. "Dan kemudian saya mengenalmu," katanya. Tidak ada perdebatan, tidak ada janji akan sebuah pengalaman. Namun, ada sebuah "ketaatan yang partisipatif." Dia ada di sana dan dia ada di sana berulang kali. Pertanyaannya bukanlah pertanyaan yang kritis. Jika ada, itu adalah seruan cinta meskipun ia hanya memiliki sedikit harapan untuk mendapatkan jawaban.

Tradisi ini menggunakan dua kata lain yang penting dalam persepsi ini. Salah satunya adalah hesychia, yang diterjemahkan sebagai "keheningan" atau "ketenangan". Yang kedua adalah nepsis (kata sifat, neptic), yang sering diterjemahkan sebagai "ketenangan" atau "perhatian". Ini adalah ekspresi noetic, menggambarkan keheningan dan perhatian yang secara umum diperlukan agar nous dapat memahami apa yang ada di sekitarnya. Keheningan itu tidak sama dengan kedamaian dan ketenangan. Hal ini juga menunjukkan menahan diri dari berbagai agenda kita. Nepsis adalah perhatian yang menghindari gangguan dari berbagai nafsu (kemarahan, nafsu, keserakahan, iri hati, dll).

Kita dapat mengenal Allah karena Dia berkehendak untuk membuat diri-Nya dikenal. Tetapi kehidupan noetic bukanlah sebuah teknik. Hal ini hanya menggambarkan landasan yang tepat untuk kehidupan rohani. Dengan demikian, baik membaca Kitab Suci, berdoa, menghadiri kebaktian, atau sekadar berdiam diri, kita secara aktif dan diam-diam mempersembahkan diri kita kepada Allah. Kita tidak boleh berharap bahwa hal ini akan secara otomatis menghasilkan suatu hasil yang luar biasa (ini bukanlah suatu teknik). Namun, ketika kita melakukan kegiatan-kegiatan ini dengan pikiran yang benar (secara noetic, neptic, dan hesychastically), kita benar-benar belajar untuk memahami Tuhan. Kita belajar untuk menyadari apa yang dirasakan oleh nous kita.

Hal ini, tentu saja, jauh lebih berhasil dipelajari dengan bimbingan yang baik (seperti dari seorang imam atau biarawan, atau seseorang yang memiliki pengetahuan tentang hal-hal ini - dan tidak semua imam atau biarawan memilikinya). Banyak orang yang tersandung dalam hal ini dan tidak pernah memiliki kata-kata untuk menggambarkannya. Ini adalah hal yang sangat wajar.

Jika ada sesuatu yang dapat dipraktikkan oleh orang Kristen yang dapat membantu memupuk aspek ini dalam hidup mereka, itu adalah menahan diri sebanyak mungkin dari konsumerisme budaya kita. Budaya ini mengajarkan kita kebiasaan yang sangat merusak jiwa kita. Sebaliknya, kita harus mempraktikkan kemurahan hati dan kebaikan, dan menyerahkan diri kita pada pemeliharaan Allah daripada semangat berbelanja. Anda tidak dapat melayani Allah dan mamon.

Dalam ibadah Ortodoks, mereka yang hadir sering mendengar imam atau diaken mengucapkan: "Hikmat! Marilah kita hadir!"

Mari kita hadir. Memang. Saya menawarkan sebuah renungan. Salah satu cara untuk mempraktikkan "kepatuhan partisipatif" adalah dengan mengatakan "ya". Dan, kata lain untuk "kepatuhan partisipatif" mungkin adalah "cinta."