Ketika saya pertama kali mulai menyelidiki Ortodoksi, batu sandungan utama saya untuk bertobat adalah doa kepada Maria dan orang-orang kudus. Pendidikan Protestan saya telah melatih saya (yah, mencuci otak saya sebenarnya, karena itu adalah desakan yang panjang dan sedikit argumen) bahwa adalah SALAH untuk berdoa kepada Maria dan orang-orang kudus. Melakukan hal tersebut merupakan penyembahan berhala, yang membuat Tuhan sangat marah. Dan omong-omong, larangan itu juga berlaku untuk berdoa kepada malaikat. Saya ingat desakan terakhir ini membuat saya merasa agak aneh. Malaikat pelindung saya, saya diajari, berada tepat di sebelah saya, jadi mengapa saya tidak bisa memintanya untuk berdoa bagi saya? Dia jelas dapat mendengar saya, jadi apa masalahnya? Saya menyiasati larangan tersebut pada suatu malam ketika saya sendirian dan ketakutan dan ingin malaikat pelindung saya mendoakan saya dengan berdoa kepada Tuhan dan meminta Dia untuk memberitahu malaikat saya untuk mendoakan saya. Bahkan saat itu bagi saya itu adalah cara yang sangat tidak masuk akal untuk melakukan sesuatu.
Ketika saya secara serius mulai menyelidiki keabsahan doa kepada Maria dan orang-orang kudus, saya secara alami berbicara dengan teman-teman Protestan dan Ortodoks tentang hal itu. Apakah boleh, saya bertanya, untuk meminta Maria dan orang-orang kudus berdoa bagi saya? "Tentu saja tidak boleh. Apa yang salah denganmu?", jawab teman-teman Protestan saya. "Tentu saja tidak apa-apa. Apa yang salah denganmu?", jawab teman-teman Ortodoks saya. Kedua kelompok tersebut menganggap masalah ini sudah jelas dan tidak perlu dipikirkan lagi. Saya ditinggalkan sendirian, dan melakukan pemeriksaan baru terhadap Kitab Suci dan sejarah gereja. Izinkan saya untuk membagikan hasil pemeriksaan ini.
Setiap pengujian yang rasional terhadap Kitab Suci dimulai dengan penolakan terhadap pandangan Protestan bahwa Alkitab entah bagaimana menyediakan buku pedoman tentang apa yang boleh atau tidak boleh dilakukan. Alkitab bukanlah seperangkat instruksi untuk membangun sebuah gereja. Sebaliknya, Perjanjian Baru sebagian besar terdiri dari serangkaian dokumen sesekali yang berasal dari abad pertama yang membahas isu-isu yang muncul di antara generasi pertama pemeluk Kristen. Isu-isu yang berkaitan dengan generasi selanjutnya (seperti apakah membaptis bayi yang lahir dari petobat baru atau tidak, atau bagaimana melatih para calon untuk ditahbiskan) sama sekali tidak muncul di dalam Alkitab. Kekosongan ini mencakup pertanyaan-pertanyaan seperti, "Bolehkah kita meminta para martir untuk mendoakan kita?" karena kategori martir seperti itu tidak ada pada generasi pertama para petobat.
Masalah kehidupan surgawi dan aktivitas orang Kristen di surga agak sulit, karena masalah ini tidak secara langsung dibahas dalam Perjanjian Baru. Tidak sulit untuk memahami alasannya: ketika Perjanjian Baru ditulis, hanya sedikit orang Kristen yang telah meninggal dunia, sehingga pertanyaan tersebut tidak muncul. Hal yang paling dekat dengan Perjanjian Baru dalam menjawab pertanyaan ini adalah pernyataan Paulus bahwa mereka yang telah meninggal tidak akan hilang, tetapi Kristus akan membangkitkan mereka dan membawa mereka bersama-Nya ketika Dia datang kembali (1 Tesalonika 4:13 dst.). Hal ini tidak memberi tahu kita apa pun tentang apa yang mereka lakukan di surga sekarang.
Oleh karena itu, kita perlu membaca teks-teks Alkitab dengan seksama untuk melihat dari teks-teks tersebut anggapan-anggapan yang mendasari yang diwarisi oleh orang-orang Kristen dari agama Yahudi. Dan ketika kita melakukan hal ini, kita melihat bahwa Yudaisme pada masa itu mengasumsikan bahwa mereka yang ada di surga memiliki pengetahuan tentang apa yang sedang terjadi di bumi dan berdoa untuk mereka. Sebagai contoh, kita membaca dalam 2 Makabe 15:12 bahwa imam besar Onias yang telah mati martir "berdoa dengan tangan terentang untuk seluruh tubuh orang Yahudi". Selain itu, ia bergabung dalam syafaatnya dengan seorang yang "dibedakan oleh rambutnya yang beruban dan martabat serta keagungan dan kewibawaannya yang mengagumkan". Onias menyatakan dalam penglihatan itu bahwa "Inilah dia yang mengasihi saudara-saudara dan yang banyak berdoa untuk bangsa dan kota kudus, yaitu Yeremia, nabi Allah".
Kita melihat keyakinan yang sama bahwa mereka yang ada di surga berdoa untuk mereka yang ada di bumi dalam Kitab Henokh, sebuah karya gabungan yang berasal dari abad pertama. Jadi dalam Henokh 9:3 kita membaca, "Kepadamu, hai orang-orang kudus di surga, jiwa-jiwa manusia mengajukan tuntutannya, katanya: 'Bawalah perkara kami ke hadapan Yang Mahatinggi'". Kemudian, dalam Henokh 39:5 kita menemukan ide yang sama bahwa mereka yang ada di surga berdoa untuk mereka yang ada di bumi: "Mataku melihat tempat kediaman [orang-orang kudus] bersama malaikat-malaikat-Nya yang kudus dan mereka memohon dan bersyafaat dan berdoa untuk anak-anak manusia". Dalam Henokh 99:3, orang-orang benar di bumi diperintahkan untuk "naikkanlah doa-doamu sebagai peringatan, dan letakkanlah doa-doamu itu sebagai kesaksian di hadapan para malaikat, supaya mereka dapat mengingat-ingat dosa orang-orang berdosa di hadapan Yang Mahatinggi". Dalam Henokh 104:1 kita membaca bahwa "di sorga para malaikat mengingatmu untuk selamanya di hadapan kemuliaan Yang Mahabesar". Ayat-ayat ini mengungkapkan bahwa setidaknya beberapa orang Yahudi pada abad pertama percaya bahwa para malaikat di surga mendoakan mereka yang ada di bumi dan menyampaikan doa-doa mereka kepada Tuhan. Mereka yang ada di surga: Onias, Yeremia, dan para malaikat-terlibat secara dekat dengan apa yang terjadi di bumi.
Asumsi ini jelas berada di balik perkataan Tuhan kita bahwa mereka yang di surga bersukacita atas pertobatan satu orang berdosa di bumi (Lukas 15:7), karena bagaimana mungkin mereka dapat mengetahui pertobatan orang berdosa kecuali bumi terbuka bagi pandangan mereka yang di surga? Asumsi yang sama juga mendasari gambaran yang ditemukan dalam Ibrani 12:1, yang menggunakan perlombaan atletik untuk menggambarkan pergumulan orang Kristen. Kita di bumi ini sedang berlomba dalam perlombaan iman, disemangati oleh "awan awan besar yang menjadi saksi" yang mengamati kita dari tribun surgawi.
Dan kemudian ada Kitab Wahyu. Teks ini harus digunakan dengan hati-hati, dengan pemahaman penuh akan keistimewaannya. Kitab ini tidak menawarkan puncak di balik layar secara harfiah tentang apa yang sedang terjadi di surga, seperti seorang jurnalis yang diizinkan untuk berkeliaran di belakang panggung di balik tirai. Namun, ini mengungkapkan asumsi-asumsi yang dipegang oleh Gereja pada saat itu mengenai keadaan mereka yang ada di surga. Dari sini kita mengetahui bahwa para malaikat membawa doa-doa mereka yang ada di bumi kepada Allah (Wahyu 8:3-4) - persis seperti yang tertulis di dalam Kitab Henokh. Mengenai orang-orang Kristen yang telah meninggal, kita mengetahui bahwa mereka bersama dengan Kristus dan sedang dihibur oleh-Nya atas pergumulan mereka di bumi (Wahyu 7:13 dst.). Kita juga mengetahui bahwa mereka tampaknya mengetahui apa yang sedang terjadi di bumi: dalam Wahyu 6:9-11, mereka berteriak-teriak dengan tidak sabar menantikan penghakiman yang akan dicurahkan kepada para penindas mereka, dan dalam Wahyu 16:4-7, mereka bersukacita setelah penghakiman itu dicurahkan. Dari sini jelaslah bahwa mereka mengetahui apa yang terjadi di bumi sementara mereka berada di surga.
Kita dapat menyimpulkan dari pembacaan yang cermat terhadap teks-teks pada masa itu bahwa merupakan bagian dari iman Gereja pada abad pertama bahwa mereka yang ada di surga bersyafaat bagi mereka yang ada di bumi.
Kesatuan yang intim antara orang-orang kudus di surga dengan orang-orang kudus yang masih di bumi ini mendapatkan kekuatan yang lebih besar melalui Kebangkitan Kristus, karena dengan Kebangkitan-Nya, Ia telah meniadakan maut (2 Timotius 1:10). Hal ini tidak hanya berarti bahwa maut tidak dapat memisahkan kita dari Kristus; tetapi juga berarti bahwa maut tidak lagi dapat memisahkan orang-orang Kristen satu dengan yang lain. Jika orang yang masih hidup dan yang telah meninggal dipersatukan dengan Kristus, maka berdasarkan persatuan ini, mereka juga dipersatukan satu sama lain. Bahkan ketika di dunia, semua orang Kristen dipersatukan dalam sebuah ikatan doa dan syafaat bersama (Efesus 6:18) - betapa lebih lagi saudara-saudara kita yang telah meninggal akan mendoakan kita ketika mereka lebih dekat dengan Kristus di surga? Keselamatan terdiri dari berbagi kemuliaan Kristus, dan menjadi seperti Dia pada dasarnya (Roma 8:29). Ini berarti bahwa kita tidak hanya berbagi dalam keanakan-Nya, tetapi juga dalam kemuliaan surgawi-Nya, yang secara terus-menerus diubahkan dari satu tingkat kemuliaan ke tingkat kemuliaan yang lain (2 Korintus 3:18). Jika kita berbagi kemuliaan-Nya di dalam kehidupan ini, apalagi di kehidupan yang akan datang, ketika orang-orang benar disempurnakan (Ibrani 12:23).
Singkatnya, Perjanjian Baru meletakkan dasar bagi doa orang-orang kudus, menyaksikan penyatuan surga dengan bumi, dan mengajarkan bahwa orang Kristen akan berbagi kemuliaan surgawi Kristus di kehidupan selanjutnya.
Oleh karena itu, tidaklah mengherankan bahwa ketika orang-orang Kristen mulai menjadi martir secara teratur pada abad kedua, Gereja harus segera menghormati mereka dan meminta doa mereka. Jika seseorang diketahui berada di surga - seperti halnya para martir, para rasul, dan Bunda Allah - maka Gereja secara alamiah akan meminta doa-doa mereka.
Bahkan, doa-doa kepada para martir dan orang-orang kudus seperti Bunda Allah mulai dipanjatkan sejak dini. Dokumen-dokumen Kristen paling awal yang masih ada membuktikan penghormatan Gereja kepada para kudus dan Maria - dan ketergantungan Gereja kepada doa-doa mereka.
Penghormatan kepada para martir muncul pada pertengahan abad kedua - yaitu segera setelah orang-orang Kristen mulai menjadi martir. Demikianlah kita membaca tentang kemartiran St. Polikarpus, uskup Smirna pada tahun 156, "Setelah kemartirannya, orang-orang Kristen mengambil tulang-belulangnya, yang lebih berharga daripada batu-batu mulia dan lebih halus daripada emas murni, dan menyimpannya di tempat yang layak. Di sana, ketika kita berkumpul bersama sesuai kemampuan kita, dengan sukacita dan kegembiraan, Tuhan akan mengizinkan kita untuk merayakan hari ulang tahun kemartirannya untuk mengenang mereka yang telah bertempur dalam pertandingan tersebut dan juga untuk melatih dan mempersiapkan mereka yang akan melakukannya di masa depan" (Kemartiran Polikarpus, bab 18). Dalam peringatan-peringatan rutin ini, kisah kemartiran Polikarpus dibacakan dan doa-doanya dipanjatkan. Sama seperti orang-orang Yahudi Makabe yang percaya bahwa Onias dan Yeremia berdoa untuk mereka, demikian pula orang-orang Kristen pada abad kedua percaya bahwa para martir seperti Polikarpus juga berdoa untuk mereka.
Kita melihat ketergantungan awal pada doa-doa orang-orang kudus di surga ini sebagai buah dari kesatuan Gereja di dalam diri banyak Bapa-bapa Gereja mula-mula. Demikianlah Klement dari Aleksandria (wafat sekitar tahun 215) menulis bahwa orang Kristen sejati "berdoa di dalam perhimpunan para malaikat, sebagai orang yang telah mencapai derajat malaikat, dan ia tidak pernah keluar dari penjagaan kudus mereka, dan meskipun ia berdoa sendirian, ia memiliki paduan suara orang-orang kudus yang berdiri bersamanya" (Miscellanies 7.12). Origen (wafat sekitar tahun 253) dalam karyanya On Prayer menulis, "Bukan hanya Imam Besar [yaitu Kristus] yang berdoa bersama mereka yang berdoa dengan sungguh-sungguh, tetapi juga para malaikat... Begitu juga jiwa-jiwa orang-orang kudus yang telah tertidur" (bab 11:1). Siprianus dari Kartago (wafat tahun 258) beranggapan bahwa orang-orang kudus di surga terus mendoakan mereka yang ada di bumi dalam kesatuan iman yang sama. Dalam sebuah surat kepada uskup lain, ia menulis, "Marilah kita saling mengingat dalam kerukunan; marilah kita dari kedua belah pihak selalu saling mendoakan ... agar jika salah satu dari kita pergi lebih dahulu, kasih kita dapat terus berlanjut di hadirat Tuhan dan doa-doa kita bagi saudara-saudari kita tidak terhenti di hadirat belas kasihan Bapa" (Surat 56.5).
Referensi patristik yang paling awal pada abad kedua terhadap Maria juga signifikan. Maria dibandingkan dengan Hawa, dan Bapa-bapa abad kedua seperti Yustinus Martir dan Irenaeus mengatakan bahwa sebagaimana kematian datang melalui Hawa, demikian pula kehidupan datang melalui Maria. Kontras Hawa-Maria ini, yang datang secara independen dari para Bapa yang berbeda, menjadi saksi akan ketertarikan awal Gereja pada Bunda Kristus sebagai sosok yang sangat penting. Gereja tahu dari warisan Yudaisme bahwa semua orang yang ada di surga berdoa untuk mereka yang ada di bumi, dan jelas bahwa Bunda Kristus ada di antara mereka yang ada di surga sebagai perantara yang kuat.
Oleh karena itu, tidaklah mengherankan jika Gereja sejak awal mulai memohon perantaraan Maria. Sebuah contoh dari doa semacam itu adalah apa yang disebut sub tuum, sebuah doa yang berasal dari abad ketiga. Doa tersebut berbunyi: "Di bawah belas kasih-Mu, kami berlindung, ya Theotokos. Janganlah meremehkan permohonan kami pada saat kesulitan, tetapi selamatkanlah kami dari bahaya, wahai Yang Maha Suci, Yang Maha Diberkati." Doa yang begitu sungguh-sungguh yang menunjukkan keyakinan yang begitu besar akan perantaraan Maria tidak mungkin muncul dalam kekosongan di mana Maria diabaikan. Keberadaannya menjadi saksi akan adanya devosi yang lebih awal kepada Maria (kami mencatat bahwa Protoevangelium, yang memberikan rincian legendaris tentang masa kecil Maria, berasal dari pertengahan abad kedua). Kami juga mencatat bahwa devosi kepada Maria seperti itu tidak mungkin berasal dari pengaruh pagan, karena pada abad ketiga Gereja masih dihantam oleh penganiayaan dari pagan, dan orang-orang Kristen tidak mungkin terbuka terhadap pengaruh agama dari para penyembah berhala yang bertekad untuk menghancurkan mereka.
Kita telah melihat bahwa baik Kitab Suci maupun sejarah Gereja mula-mula sama-sama menyaksikan praktik Gereja dalam meminta orang-orang kudus yang telah meninggal untuk berdoa bagi kita. Ini adalah praktik universal Gereja baik di timur maupun di barat hingga masa Reformasi, ketika permusuhan Protestan terhadap segala sesuatu yang berbau Katolik menyingkirkannya dari kehidupan doa harian orang Kristen. Penolakan ini tidak dapat menemukan dukungan Alkitab, atau resonansi dalam sejarah Gereja martir mula-mula. 1 Timotius 2:5 yang sering dikutip yang menyatakan bahwa Kristus adalah satu-satunya pengantara antara Allah dan manusia tidak relevan dengan diskusi ini, karena Maria dan orang-orang kudus bukanlah pengantara, melainkan pendoa syafaat. Seorang pengantara adalah orang yang mendamaikan pihak-pihak yang terasing (sebagaimana Kristus mendamaikan kita dengan Allah yang darinya dosa-dosa kita telah menjauhkan kita); seorang pendoa syafaat adalah orang yang berdoa bagi orang lain, dan hanya itulah yang ditegaskan oleh Gereja yang dilakukan oleh Maria dan para kudus. Alergi Protestan terhadap doa para orang kudus semata-mata merupakan hasil dari pengajaran anti-Katolik yang reaksioner (yaitu prasangka), dan ketidaktahuan emosional terhadap praktik tersebut.
Gereja selalu menghormati dan berdoa kepada Maria dan para orang kudus. Masalah sebenarnya adalah: apakah Gereja dapat diandalkan dan dapat dipercaya atau tidak? Dalam Pengakuan Iman kita mengakui bahwa kita percaya kepada Gereja yang satu, kudus, katolik, dan apostolik. Apakah kita benar-benar mempercayai hal ini? Apakah kita percaya bahwa ajarannya dapat diandalkan, dan bahwa janji-janji Kristus untuk memimpinnya ke dalam seluruh kebenaran sehingga pintu-pintu neraka tidak akan dapat menguasainya (Yohanes 16:13, Matius 16:18) digenapi? Apakah kita percaya bahwa Gereja adalah tiang penopang dan dasar kebenaran (1 Timotius 3:15)? Itulah pertanyaan yang sebenarnya. Sejak awal saya memutuskan untuk lebih memilih kebijaksanaan Gereja yang tersebar di seluruh dunia dan selama dua milenium daripada simpanan kebijaksanaan saya sendiri. Allah telah berjanji untuk membimbing Gereja, karena Gereja adalah Tubuh Kristus. Dia tidak membuat janji seperti itu kepada saya. Oleh karena itu, saya memilih untuk memercayai Gereja.
Archpriest Lawrence Farley
Referensi:
Praying to the Saints
No comments:
Post a Comment